Pat Robertson y la derecha religiosa
Después de abandonar su candidatura a la presidencia en 1988, el famoso televangelista y cofundador del movimiento de la derecha religiosa, Marion “Pat” Robertson, se dirigió a la Convención Nacional Republicana en Nueva Orleans. Durante su discurso, Robertson enumeró sus esperanzas para el futuro de la nación, que incluían asegurar los objetivos tradicionales de la derecha religiosa, como el fin del aborto, el apoyo a la moral familiar y también lograr un entorno natural saludable donde “… los ciudadanos respeten y cuiden el suelo, los bosques y las otras criaturas de Dios que comparten con nosotros la tierra, el cielo y el agua.”
La anécdota anterior puede resultar sorprendente considerando que la derecha religiosa se entiende a menudo como militantemente conservadora y en fuerte oposición a casi cualquier tema apoyado por la izquierda política. Además, estudios anteriores han retratado a la comunidad como si siempre hubiera ignorado u opuesto a los esfuerzos populares de protección ambiental.
Ambas visiones del grupo tienen mérito. La derecha religiosa, que está compuesta por una comunidad casi totalmente blanca de evangélicos conservadores y se organizó formalmente por primera vez bajo el grupo llamado la Mayoría Moral en 1979, es efectivamente extremadamente conservadora políticamente y hoy en día es la menos probable de cualquier grupo religioso para creer en la realidad del cambio climático antropogénico. Su relación con los esfuerzos de protección ambiental desde una perspectiva histórica, sin embargo, resulta ser un poco más complicada de lo que se pensaba anteriormente.
Como demuestro en mi investigación en The Nature of the Religious Right: The Struggle Between Conservative Evangelicals and the Environmental Movement, los evangélicos conservadores que forman la derecha religiosa apoyaron una posición teológicamente basada en la ecología llamada mejor “mayordomía ambiental cristiana” desde finales de la década de 1960 hasta principios de la década de 1990. Por diversas razones, durante este último período, la comunidad evolucionó para oponerse a los esfuerzos de protección ambiental. Por lo tanto, los comentarios de Robertson en la Convención del Partido Republicano de 1988 no fueron una aberración, sino que en ese momento encajaban perfectamente con la forma en que la comunidad entendía su relación con la tierra.
Los orígenes de la mayordomía ambiental cristiana
Los orígenes de la mayordomía ambiental cristiana se encuentran en la conversación nacional más amplia sobre la siguiente pregunta: ¿Cuánto control deberían tener las personas sobre el mundo natural? Después de la Segunda Guerra Mundial, el público estadounidense abrazó los avances de la ciencia y la tecnología que habían dado a la humanidad nuevos poderes para aparentemente doblar la naturaleza a su voluntad. El "milagroso" pesticida DDT, por ejemplo, había salvado a cientos de miles de personal de servicio durante la guerra y, posteriormente, las compañías químicas enseñaron a los ciudadanos cómo aplicarlo a los cultivos y alrededor del hogar.
Sin embargo, para la década de 1950, los científicos comenzaron a aislar el DDT como el culpable de las fuertes caídas en las poblaciones de aves. Además, el problema llevó a una intensa conversación en la esfera pública después de que la bióloga Rachel Carson abordara el problema en su libro más vendido Silent Spring publicado en 1962. Para añadir al debate sobre el nivel de control de la humanidad sobre el medio ambiente, en 1967 el historiador medieval de UCLA Lynn White Jr. publicó su artículo “The Historical Roots of Our Ecologic Crisis” en el que culpaba a una mentalidad judeo-cristiana que, según argumentaba, llevó a las naciones occidentales a abusar del mundo natural al verlo como simples recursos para el uso y beneficio desenfrenado de la humanidad.
Entre los que respondieron a White se encontraba Francis A. Schaeffer, un autor cada vez más popular dentro del mundo evangélico conservador. Durante conferencias en persona, Schaeffer explicó sus puntos de vista teológicos sobre el medio ambiente que finalmente se publicaron en un libro en 1970 titulado Pollution and the Death of Man: The Christian View of Ecology. Aquí argumentó que las personas deberían tratar la tierra con respeto porque fue creada por Dios y, por lo tanto, debería ser valorada más allá de simples recursos para el beneficio financiero. Además, dijo del capitalismo que los emprendedores merecían "algo" de ganancia, pero no debían abusar de la tierra. Específicamente, afirmó que los cristianos deben practicar un “principio de limitación” en su control sobre el mundo natural.
Las editoriales educativas y la difusión de ideales ambientales
Las opiniones de Schaeffer, quizás mejor descritas como mayordomía ambiental cristiana, rápidamente se aceptaron ampliamente dentro del mundo evangélico conservador y se difundieron a través de la red de comunicación que más tarde jugaría un papel en la creación del movimiento de la derecha religiosa. Estos medios incluían revistas como Christianity Today, Moody Monthly, Eternity y las editoriales educativas de escuelas cristianas A Beka Book y Bob Jones University Press. Estas dos últimas editoriales surgieron en respuesta al movimiento de escuelas cristianas y en el hogar que comenzó en gran medida como reacción a las decisiones de la Corte Suprema de principios de la década de 1960 que prohibieron la oración y la lectura de la Biblia en las escuelas públicas.
Esta situación, combinada con preocupaciones sobre la integración escolar y el deseo de un espacio seguro frente a las influencias de la contracultura de finales de la década de 1960, llevó no solo a que los padres colocaran a sus hijos en escuelas cristianas o en el hogar, sino también a que buscaran nuevo material educativo que se usaría en sus aulas.
Las escuelas fundamentalistas, Bob Jones University (Bob Jones University Press) y Pensacola Christian College (A Beka Books o Abeka desde 2017) intervinieron para dar a los padres lo que querían.
Analizar el material para escuelas en el hogar y cristianas es particularmente importante porque desde su fundación a mediados de la década de 1970, las editoriales estructuraron ideologías, incluyendo el nacionalismo cristiano, que funcionarían como los principios fundacionales del movimiento de la derecha religiosa. Simultáneamente, sin embargo, las mismas editoriales también repitieron las lecciones de la mayordomía ambiental cristiana a lo largo de las décadas de 1970 y 1980. Tan tarde como en 1989, por ejemplo, A Beka Book publicó un libro de texto de economía que decía directamente a los estudiantes que las personas deben limitar las ganancias y, en otras palabras, seguir el “principio de limitación” de Schaeffer para el beneficio de otras personas y la naturaleza.
Como escribió el autor, “Los costos a corto plazo de la prevención de la contaminación, la conservación y la restauración urbana son altos. Sin embargo, los costos a largo plazo para la humanidad de descuidar esas responsabilidades económicas serían mucho mayores.” El texto continuaba aconsejando, “Una economía que no provee para las futuras generaciones (al agotar los recursos) es como un agricultor que consume su propio grano de semilla destinado para la siembra del próximo año.” Un año antes, Robertson compartió sentimientos similares a favor del medio ambiente durante la Convención Nacional del Partido Republicano.
El cambio hacia el antimedioambientalismo en la década de 1990
El catalizador que estimuló un aumento en las opiniones antimedioambientales populares resultó ser la creciente emoción en torno al vigésimo aniversario del Día de la Tierra en 1990 y, quizás más importante, la Cumbre de la Tierra de 1992 en Río de Janeiro, Brasil. En paralelo a estos eventos, la Asociación Nacional de Evangélicos, que cuenta con varios millones de miembros, dedicó un número completo de su revista United Evangelical Action a apoyar la mayordomía ambiental cristiana.
Al mismo tiempo, la Convención Bautista del Sur dedicó un seminario ambiental hacia la mayordomía en marzo de 1991. Por el momento parecía que la comunidad evangélica conservadora blanca estaba en camino de convertir las ideas ecológicas de larga data en acción.
Para frenar este impulso, los think tanks conservadores seculares como el Free Enterprise Institute y grupos de defensa especiales, incluida la extrema derecha John Birch Society, aumentaron la información antimedioambiental causando un aumento de la resistencia contra el impulso internacional para detener el cambio climático antropogénico. Como los sociólogos Arron McCright y Riley E. Dunlap demuestran, estos grupos produjeron los siguientes tres argumentos centrales a lo largo de la década de 1990:
- El cambio climático no está ocurriendo.
- Si está ocurriendo, entonces será beneficioso.
- Cualquier acción arruinará la economía.
Estos tres argumentos tuvieron un impacto entre los conservadores estadounidenses en general y se infiltraron en la comunidad evangélica conservadora. Para 1990, Robertson había dado la espalda a la mayordomía ambiental cristiana, al igual que la editorial de material educativo para escuelas cristianas y en el hogar A Beka Book en 1993. Por primera vez, la editorial lanzó un libro de texto de ciencias para estudiantes de secundaria que repetía los mensajes de los think tanks y además aseguraba al lector que no se preocupara por el medio ambiente porque Dios se encargaría de ello. De manera desdeñosa y frívola, los autores encapsularon su posición a través del siguiente poema: “Las rosas son rojas, las violetas son azules, ambas crecen mejor con más CO2.”
Jerry Falwell y el ridículo de las preocupaciones ambientales
Los argumentos en contra de la mayordomía ambiental cristiana fueron amplios, pero generalmente conectados a través del tono con el que se entregaron. Al igual que el libro de texto para estudiantes de secundaria, los mensajes en general simplemente pedían a los evangélicos conservadores ignorar el cuidado de la tierra de Dios o arriesgarse a ser ridiculizados por creer en una ilusión.
El cofundador de Robertson en la derecha religiosa, el Pastor Jerry Falwell, era particularmente hábil en este enfoque. Un domingo por la mañana en mayo de 1992, por ejemplo, Falwell enmarcó los problemas ambientales como histerias risibles ante su congregación de 30,000 miembros. “Vaya,” dijo, “están hablando sobre el calentamiento global. La desaparición de la capa de ozono. ¡Me tienen preocupado por ponerme laca en la cabeza!” La audiencia estalló en risas.
Continuó prometiendo que, aunque valoraba la naturaleza, protegerla activamente era ridículo. “Pero estos abrazadores de árboles que quieren salvar al pez caracol y al búho manchado y que quieren salvar a la ballena y manifestarse fuera de las tiendas de pieles, no quieren más abrigos de piel y esos hipócritas cruzan la calle a McDonalds y comen una hamburguesa. ¿De dónde creen que viene esa hamburguesa?”
Después de que las risas se calmaron, el tono se volvió serio cuando comparó la importancia de detener el aborto con la de proteger la naturaleza no humana. “Quieren salvar esos peces caracol, búhos manchados y ballenas y otros animales peludos. ¿Qué tal esos bebés? Hipócritas. Cállense.” La congregación respondió con solemnes “amén.”
En su sermón, Falwell retrató las preocupaciones ambientales simplemente como ridículas y algo a ser automáticamente descartado. Primero enmarcó la conexión entre la laca para el cabello y el ozono como una histeria al considerar el problema de los CFC en los aerosoles que contribuían a la destrucción de la capa de ozono como una ilusión risible. Luego acusó inmediatamente a los ambientalistas de la hipocresía ilógica de querer salvar a “animales peludos” mientras comen una hamburguesa.
Insinuó que estas personas de mente débil merecían ser descartadas de inmediato como cualquier histérico junto con una dosis de risa. A través de este dispositivo de encuadre, Falwell ayudó a transformar la creciente compasión por el medio ambiente en una categoría con la que nadie en su congregación quisiera ser identificado. Aunque Falwell no inventó este enfoque, fue este método de rechazo simple disfrazado en el vehículo poderoso del ridículo, que se utilizó a principios de la década de 1990 para volcar a los evangélicos conservadores blancos contra sus puntos de vista ecológicos respaldados teológicamente.
El declive de la mayordomía ambiental cristiana
Para aproximadamente 1994, la mayordomía ambiental cristiana había desaparecido como una posición establecida y aceptada entre los evangélicos conservadores y hasta el día de hoy sigue siendo objeto de burla. Este enfoque parece relevante entre los conservadores en general. En Strangers in their Own Land, la socióloga Arlie Russell Hochschild habla de sus interacciones con Mike Schaff, un conservador de derecha acérrimo que se considera religioso, pero no un asistente a la iglesia, mientras que también es un activista ambiental por necesidad.
Sus preocupaciones ambientales surgieron de un accidente local en 1980 conocido como el Sumidero de Bayou Corne. En este caso, la compañía Texaco perforó en el lago Peigneur en Luisiana, perforando una cúpula de sal que causó una reacción tan grande que succionó “… dos plataformas de perforación, once barcazas, cuatro camiones de plataforma, un remolcador, acres de suelo, árboles, camiones, un estacionamiento y un jardín botánico entero de sesenta y cinco acres.”
Este desastre, combinado con una serie de otros problemas ambientales, ha causado que algunos residentes locales se reubiquen y otros, como Schaff, que se negaron a irse, piensen profundamente sobre la relación entre su identidad política conservadora y el medio ambiente, que entiende en una categoría conectada con la vergüenza. Como le dijo a Hochschild, “Mucha gente piensa que el medio ambiente es un tema suave, femenino.” Tal identidad le resulta humorística al afirmar, “‛Esto es lo más cercano que he estado de ser un abrazador de árboles.’ Me dice (Hochschild) con una sonrisa triste.”
Las opiniones de Schaff sobre la protección ambiental tienen sentido. Desde principios de la década de 1990, personas como Falwell enmarcaron consistentemente a los ambientalistas como “abrazadores de árboles” histéricos que más que merecían ser ridiculizados a través de rondas de risas. Sin embargo, es difícil mantener tal percepción cuando se es testigo de los problemas ambientales que literalmente envolvieron los alrededores de Schaff.
Reflexionando sobre el pasado y vislumbrando el futuro
Para concluir, esta historia que explica la evolución de la relación entre los evangélicos conservadores y el medio ambiente no solo nos pide que revisemos cómo entendemos el pasado, sino que tal vez también sugiere un futuro esperanzador. Plantea que si la comunidad una vez tuvo puntos de vista ecológicos, en teoría podrían volver a tenerlos.
Después de todo, la idea de mayordomía ambiental cristiana de Schaeffer en 1970 fue apoyada a través de la teología y se convirtió en el punto de vista aceptado entre los evangélicos conservadores durante más de dos décadas. Sin embargo, en el clima políticamente polarizado de hoy, es difícil creer que de alguna manera podría volver a tener el apoyo que una vez tuvo.
La comunidad evangélica conservadora ha votado abrumadoramente por el negacionista del cambio climático Donald Trump en las elecciones de 2016 y 2020 (entre 77 y 84 por ciento). Con esto en mente, es difícil imaginar un futuro candidato del Partido Republicano respaldado por la derecha religiosa similar a Robertson que una vez dijo a los votantes que quería una nación donde se respete la naturaleza porque “comparte” la tierra con la humanidad.