Ética ecológica contemporánea
Las sombrías realidades de la degradación ambiental contemporánea han sido siempre crecientes y bien conocidas desde al menos la década de 1980. Aunque algunas personas aún intentan negar la inminente catástrofe climática, generalmente para apoyar agendas egoístas de riqueza y poder, la evidencia del desastre climático creado por el ser humano es generalmente clara para el público.
Estudiantes como Greta Thunberg han salido a las calles para protestar contra la devastación que tendrán que enfrentar en sus futuros. Las comunidades indígenas protestan pacíficamente, como Josephine Mandamin caminando alrededor de los grandes lagos para llamar la atención sobre la contaminación del agua. Grupos ambientales como Extinction Rebellion se pegan las manos a grandes obras de arte para atraer la atención de los ricos y poderosos sobre las prioridades sociales.
Los políticos hacen promesas firmes. Las corporaciones “lavar de verde” sus productos con afirmaciones de sostenibilidad. Pero a pesar de estas afirmaciones de los políticos y las corporaciones, los cambios necesarios para lograr un impacto real siguen siendo elusivos. Quizás la respuesta política al cambio climático fue mejor descrita en 2021 por Thunberg con “Bla, bla, bla”.
En el Antropoceno, la acción del trabajo puede implicar activismo de base, jardines comunitarios, y en general, crear un mundo que sea más hospitalario para otros seres.
Parece que el problema de una crisis climática que aniquila a la humanidad es inconquistable a la sombra del capitalismo tardío y nuestras estructuras políticas actuales. Alejarse e ignorar esta realidad creada por el hombre se ha convertido en una de las únicas opciones viables para muchas personas. Y aunque esto puede funcionar por un tiempo para aquellos que están dispuestos y pueden poner entre paréntesis esta verdad, para la mayoría de nosotros regresa en momentos tranquilos, o interrumpe nuestras noches como el Scrooge de Dickens despertado por el fantasma del futuro de Navidad. Ya sea que lo pensemos o no, el futuro se nos viene encima, y es nuestra elección cómo será ese futuro.
No pedimos esta crisis y para la mayoría de nosotros, que no somos el 1% de los humanos ricos, no la creamos. Sin embargo, somos interminable y completamente responsables de ella, especialmente aquellos de nosotros que vivimos en países relativamente abundantes como Canadá. Es la crisis existencial por excelencia.
La influencia contemporánea de Simone Weil
En los últimos años, la filósofa Simone Weil se ha vuelto cada vez más popular, creo que en muchos aspectos es porque ofrece un enfrentamiento inquebrantable con las atrocidades y, sin embargo, continúa actuando éticamente y encontrando belleza y amor en el mundo.
Mujer étnicamente judía nacida en París en 1909, Weil murió a los 34 años en un sanatorio en Ashford, Reino Unido. Con sus propias luchas de salud debilitantes y las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial, se puede decir que su vida se vivió al borde de la aniquilación tanto personal como globalmente.
Weil nos ha dado el ideal y la realidad que aplasta ese ideal.
Su trabajo como filósofa fue un intento de equilibrar el caos de su mundo con la alegría de la amistad, la belleza de la naturaleza, la comunión de los ritos religiosos y el amor de Dios o la bondad ética.
Si bien el trabajo de Weil ha sido durante mucho tiempo relevante en los campos de la religión, la literatura y cada vez más en el pensamiento político, su filosofía nunca se ha llevado al ámbito de la ética ambiental de manera sostenida hasta ahora.
En mi libro, Ecological Ethics and the Philosophy of Simone Weil: Decreation for the Anthropocene, aplico la estructura ética de Weil a la época actual de crisis climática creada por el hombre conocida como el Antropoceno. Al hacerlo, ofrezco una base ética para posibles acciones ambientalmente conscientes en el mundo. En este artículo, expondré la estructura ética que he sugerido en Weil, y luego repasaré algunas de las formas en que el libro argumenta que podemos encarnar estas acciones en el Antropoceno.
La estructura de la ética de Weil
Según Simone Weil, existen tres facultades principales que pueden fundamentar nuestro sentido y verdad en el mundo: la facultad de conocer, la facultad de amar y la facultad de querer. La mayoría de las personas, consciente o inconscientemente, sostienen al menos una de estas facultades como su raison d'être o la verdad de su propia existencia.
- La facultad de conocer, favorecida por personas arraigadas en la lógica y la racionalidad, busca información práctica. Podemos encontrar una respuesta concreta y una explicación a través de una combinación cuidadosa de observación empírica y deducciones racionales.
- La facultad de amar es la base para las personas que sitúan el sentido o la importancia de la existencia en las relaciones. Esta facultad también puede extenderse al amor y el cuidado de lugares y cosas, a un sentido más amplio del amor por nuestra casa, nuestro trabajo, o el cuidado que ponemos en nuestros proyectos. En este sentido, incluye pero no se limita a las relaciones con otras personas. Puede incluir cualquier cantidad de cosas que podamos amar, desde un perro mascota, hasta el concepto de democracia, hasta nuestra ciudad natal. Cualquier cosa en la que podamos fijar nuestra vista y cuidar, dando así sentido a nuestra vida.
- La facultad de querer es probablemente la base de sentido más celebrada en este momento cultural particular. Se puede encontrar en la “cultura del esfuerzo” o la celebración de la “determinación” y la perseverancia. De muchas maneras, esta facultad ofrece una base para el “sueño americano” o la sugerencia de que el trabajo duro y la tenacidad permiten a los humanos crear el mundo y la vida que desean. La facultad de la voluntad permite al ser humano tomar el control de su propia vida, soportar la carga de los fracasos y navegar su vida hacia el éxito.
Barreras existenciales al sentido
Aunque no necesariamente definitivas, estas tres facultades cubren la gran mayoría de las formas en que creamos significado en el mundo. Y aunque son teóricamente sólidas, Weil sostiene que en el mundo vivido de la experiencia humana, se vuelven prácticamente imposibles de mantener. La facultad de conocer siempre encontrará eventualmente la absurdidad en el mundo. Esta absurdidad puede estar integrada en la condición humana cuando consideramos, por ejemplo, la elección humana de productos baratos y generalmente inanes bajo demanda sobre la supervivencia de la especie frente al cambio climático en una economía capitalista.
Pero a un nivel más profundo, siguiendo al filósofo Albert Camus (él mismo un gran defensor del pensamiento de Weil), a veces retrocedemos y vemos todo nuestro conocimiento como totalmente inútil, como Sísifo rodando la roca cuesta arriba cada día solo para verla rodar hacia abajo nuevamente. Las grandes preguntas existenciales nunca serán respondidas y todo nuestro conocimiento, aunque indudablemente útil en nuestra vida cotidiana, se desvanece ante la absurdidad de la existencia humana.
El mundo está lleno de personas cuyos sueños y metas han sido superados por sufrimientos fuera de su control.
De manera similar, la base del amor se quiebra ante la ausencia de aquello que amamos. Si todo nuestro significado se ha vertido, por ejemplo, en nuestra familia, ¿qué sucede cuando todos son llevados a un campo de concentración o asesinados en la guerra, como sucedió a tantos durante la época en que Weil escribía? Si todo nuestro cuidado y significado va a una carrera, cuando perdemos ese trabajo, nos quedamos sin valor ni sentido en la vida. Es una certeza que todos moriremos y que todas las cosas pasarán. Como tal, una vida basada en amar una cosa particular está garantizada a romperse eventualmente.
Finalmente, la facultad de querer, a pesar de su valentía y testimonio al espíritu humano, es de lejos la facultad más débil y más ilusoria de las tres según Weil. La facultad de querer es rápidamente derribada por el sufrimiento. Volviendo al sueño americano, podemos considerar el título de De ratones y hombres de Steinbeck, una reflexión sobre los planes que los humanos hacen en contraposición a las realidades de la existencia. Como un ratón construyendo un nido destruido inadvertidamente por un jardinero, nuestros planes a menudo son abrumados por un mundo frío e indiferente a nuestros sueños y perseverancia.
Durante la época de Weil, la limitación del sufrimiento era increíblemente clara para los marginados de la sociedad, a saber, los trabajadores de fábrica no sindicalizados y maltratados y los soldados de primera línea. Con el auge del fascismo, pocas personas podían escapar del sufrimiento y la pérdida de voluntad. Esto no es único de su época y es evidente no solo en las personas marginadas sino también toca a aquellos que se aferran a las nociones de determinación y cultura del esfuerzo. El mundo está lleno de personas cuyos sueños y metas han sido superados por sufrimientos fuera de su control.
Pasar del agonismo a la acción
Hasta ahora, Weil nos ha dado el ideal y la realidad que aplasta ese ideal. Es un cuadro bastante sombrío y decididamente existencial. Pero no se detiene allí. En su lugar, sugiere que somos capaces de trascender estos dos polos contradictorios y encontrar un punto medio que nos permitirá actuar éticamente en el mundo.
En la parálisis que puede surgir entre el conocimiento y la absurdidad, Weil sugiere que permitamos que ambos coexistan y cultivemos la sabiduría en la práctica de la ciencia. Los dos polos contradictorios de amar y la ausencia pueden ser superados mediante un cambio hacia amar a Dios o amar lo universal junto con lo particular y crear arte.
Los humanos más oprimidos y marginados deben tener prioridad.
Y en el agonismo entre querer y sufrir, Weil aconseja pasar al consentimiento y trabajar hacia una existencia ética. Este proceso vincula nuestras facultades inherentes a nuestras experiencias vividas y nuestras acciones éticas necesarias en el mundo.
Debo señalar que la estructura ética que he sugerido no es en absoluto tan clara y distinta en el pensamiento de Weil. Al sugerirla, de alguna manera hago una injusticia a la fluidez de esta estructura y al dinamismo de su pensamiento, pero también creo que es un punto de partida útil para considerar la aplicación de su pensamiento ético en el mundo, siempre y cuando se reconozca que esta estructura no es sólida sino un punto de entrada al pensamiento de Weil y puede ser invertida, subvertida, revertida e incluso desatendida en el proceso desordenado de vivir una vida ética.
Vivir éticamente en el Antropoceno
Una gran licencia creativa que tomo con la ética de Weil es expandirla más allá de nuestra responsabilidad únicamente hacia los seres humanos. Propongo que nuestro trabajo ético en esta época del Antropoceno lleve consigo la responsabilidad hacia seres y creaciones más allá de lo humano.
Esto es contrario al pensamiento de Weil, y en su mérito, las guerras que asolaban su corta vida y la falta de conciencia sobre la contaminación y los impactos de la opresión más allá del ser humano, hacen que sea una limitación comprensible de su trabajo. Pero al aplicar su trabajo a la era contemporánea, creo que el movimiento más ético es expandirlo más allá de lo humano mientras se permite a lo humano un cierto nivel de importancia ética.
El amor universal es extremadamente doloroso cuando lo abrimos más allá de los seres humanos en el Antropoceno.
En particular, los humanos más oprimidos y marginados deben tener prioridad. Además, aunque todos tenemos diferentes inclinaciones e inspiraciones y todos sobresalimos en diferentes acciones y sus múltiples manifestaciones, Weil cree que debemos tratar de incorporar estas tres acciones en nuestras vidas.
Con esto en mente, mi libro presenta una serie de ejemplos de estos tipos de acciones éticas ecológicas inspiradas en Weil que podemos observar en el Antropoceno, reconociendo que es difícil pero no imposible ser ético en esta época de catástrofe climática.
Además de estos ejemplos, también trabajo con formas de adentrarse en el concepto de atención de Weil para llegar a una acción ecológica ética. Para el resto de este artículo, consideraré la aplicación de esta estructura a la ética ecológica en nuestros tiempos.
Del conocimiento y la absurdidad a la sabiduría en la ciencia
La sabiduría en el Antropoceno es un equilibrio entre el conocimiento racional y la absurdidad existencial. Involucra tanto las verdades de las ciencias naturales como una curiosidad intelectual que cuestiona el conocimiento, replantea los marcos y permite intersecciones no escalables y antirracistas a través de sistemas de pensamiento. La sabiduría en el Antropoceno considera la ciencia como nuestra mejor oportunidad de verdad y honra la naturaleza viva de las verdades, permitiendo nuevas perspectivas.
El arte expresa el amor al reconocer la belleza, la magnificencia y la devastación de aquello que amamos.
La sabiduría aquí apunta a cultivar nuestra comprensión del mundo natural y nuestra interdependencia con él. Este conocimiento puede incluir una multitud de fenómenos naturales, tanto grandes como pequeños.
Es un conocimiento que investiga con énfasis en la conexión y la relacionalidad con todas las diversas formas de ser de la Tierra. En las acciones de la ciencia natural, tal como se conceptualiza en el contexto weiliano de conocimiento y absurdidad a través de la sabiduría, uno puede comenzar a despojarse de la noción de independencia o autonomía estricta y en su lugar reconocer nuestra interconexión como parte de la esfera ecológica de la Tierra.
Del amor y la ausencia al amor universal en el arte
El amor universal en el Antropoceno es el amor por la tierra de nuestro nacimiento, la tierra de nuestros ancestros, la tierra que co-creó nuestro idioma. Vemos este amor quizás de manera más conmovedora en los inmigrantes y refugiados, aquellos que son desplazados de sus hogares. Hay un inmenso sentimiento de pérdida en tal desplazamiento, una pérdida del mundo. Si bien la pérdida de la propia tierra natal no puede ser reemplazada, se puede cultivar el amor por la tierra adoptada.
Esto es común en muchas filosofías indígenas, como en el trabajo de Robin Wall Kimmerer o Simon Ortiz, donde la tierra se entiende tanto literal como simbólicamente como aquello que crea un pueblo. Este amor se extiende a la totalidad del mundo circundante. Es un amor que lamenta la pérdida de plantas raras, los animales muertos al costado de la carretera, los bosques arrasados para pastizales y los pastizales cementados para urbanizaciones. El amor universal es extremadamente doloroso cuando lo abrimos más allá de los seres humanos en el Antropoceno.
El arte expresa el amor al reconocer la belleza, la magnificencia y la devastación de aquello que amamos. Mantiene abierto nuestro amor por lo particular frente a la ausencia potencial de lo particular. Nos permite expresar un amor por el Bien, universal o divino. Al crear arte que muestra nuestro amor por otros seres y cosas, tenemos la oportunidad de dar voz a las relaciones que hacen que nuestro mundo sea significativo y, como tal, de reconocer colectivamente el amor universal entre los seres.
En el Antropoceno, el arte es una forma de llorar, recordar, amar, comunicar. No es solo un amor humano expresado a un ser no humano, sino en su mejor forma, es una escucha y apertura a los seres y cosas con los que compartimos nuestras vidas.
De querer y sufrir a consentir en el trabajo
El consentimiento weiliano implica una mezcla de la voluntad con la atención al mundo circundante. El trabajo de la voluntad aquí es una afirmación de la voluntad para liberar la voluntad. Uno puede entonces pasar a una atención negativa o apertura. Este consentimiento no es un quietismo, ni significa que uno renuncie a lo que sabe que es éticamente correcto. El fenómeno del consentimiento weiliano es similar a la oración de la serenidad en la que uno pide conocer la diferencia entre las cosas que puede cambiar y las cosas que no puede. Es una humildad en la que uno reconoce sus propias limitaciones y actúa en consecuencia.
En el Antropoceno, la acción del trabajo puede involucrar activismo de base, jardines comunitarios y, en general, crear un mundo que sea más hospitalario para otros seres. El sufrimiento que paraliza nuestra voluntad, considerándola imposible e insignificante, es también lo que nos inspira a continuar el trabajo. El sufrimiento tiene el poder de arrojarnos a la desesperación, pero también tiene el poder de incitar nuestra acción y hacernos consentir el trabajo que tenemos por delante.
El trabajo en el Antropoceno a menudo está impulsado por el sufrimiento. Si amamos a los seres de la Tierra y conocemos nuestra interconexión con dichos seres, consentimos en continuar, en trabajar contra viento y marea para una acción ética. Consentimos a la imperfección de nuestro mundo y nuestro trabajo. Consentimos a la realidad en toda su necesidad y sufrimiento, pero no consentimos aceptarla fatalistamente. En cambio, encontramos un equilibrio entre el amor y el sufrimiento y para aliviar la aflicción de otros. Este trabajo no tiene la belleza del arte y la ciencia, lo que en muchos aspectos lo convierte en la más difícil de las tres acciones.
En última instancia, uno puede avanzar hacia una existencia ecológicamente ética siguiendo libremente estas acciones, permitiéndose privilegiar las acciones que mejor funcionen para usted, pero también persiguiendo las otras acciones para encontrar un equilibrio en su viaje ético. Y si esto se vuelve complejo o complicado, regrese a un principio fundamental del pensamiento ético de Weil al notar a la persona más marginada (o en mi aplicación, también al ser o cosa más marginada en el entorno circundante), luego escuche abierta y sin juicio lo que necesitan.
