Este ensayo examina la retórica y la política de los derechos humanos desde una perspectiva feminista. Examina las formas en que el estigma de la vulnerabilidad ha sido utilizado para alienar a las mujeres de su humanidad. Detalla las estrategias que transformaron el significado de la vulnerabilidad, de una desventaja a un signo de dignidad. Esta transformación implicó desmantelar la ideología del individuo autónomo y reconocer que, al estar interconectados, tenemos la obligación moral de considerarnos guardianes de las vulnerabilidades de los demás.
Viviendo en una época que algunos han llamado el Antropoceno, los temas de derechos humanos se intersectan cada vez más con los derechos de las especies y del medio ambiente, ya que nuestra explotación de sus vulnerabilidades amenaza no solo su existencia, sino también la nuestra. Este hecho trae una nueva atención sobre la idea de los derechos y quién merece tenerlos. Ahora, no solo se trata de desactivar la amenaza que representamos los unos para los otros, sino de mitigar el daño que hemos infligido a otras especies y al planeta.
El derecho a la búsqueda de la felicidad proporciona criterios para distinguir las normas culturales que pueden ser validadas de aquellas que no lo pueden ser.
Asumir esta responsabilidad a través de la retórica y la política de los derechos es un proyecto doble. Primero, reajusta el tema de los derechos humanos para abordar las formas en que problemas ambientales como el cambio climático y la contaminación afectan a algunas comunidades humanas más que a otras. Segundo, nos dirige a afirmar nuestra humanidad validando el valor de las especies no humanas con las que compartimos la tierra.
El derecho a tener derechos
El lenguaje de los derechos humanos parece claro. Son nuestro derecho de nacimiento. La historia de los derechos humanos cuenta una historia diferente. Aquí, ser designado como humano no es un derecho de nacimiento, sino un privilegio que puede ser otorgado o negado. Sí, todos los seres humanos tienen derechos humanos, pero no, haber nacido humano no es evidencia suficiente de tu humanidad. Dependiendo del tiempo y lugar, ciertas características te definirán como humano, mientras que otras te excluirán.
Las mujeres, víctimas del mito de la autonomía, utilizaron las ideas de los derechos humanos para desmentirlo.
Los autores de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos declararon que todos los hombres fueron creados iguales y con el mismo derecho a los derechos del hombre. Sus esclavos, designados como propiedad, no fueron, se decía, creados lo suficientemente humanos para tener derechos.
Además, cuando estos autores hablaban de los derechos del hombre, decían lo que querían decir. Las mujeres, representadas como carentes de las características que definían a una persona como plenamente humana—autonomía, racionalidad, invulnerabilidad—no estaban incluidas entre quienes tenían el derecho a tener derechos.
La historia de las luchas de los afroamericanos por su derecho a ser considerados plenamente humanos es única en la historia de los Estados Unidos. La historia de las demandas de igualdad de las mujeres trasciende las fronteras nacionales. Afirma la promesa universal del derecho de todos los seres humanos a ser considerados humanos al criticar las ideologías patriarcales de la autonomía que, en sus múltiples iteraciones, comparten esto: haber nacido mujer es degradante. Definida como el sexo débil, tu vulnerabilidad será explotada.
Validando la vulnerabilidad
En lugar de argumentar por sus derechos afirmando que ellas, como los hombres, eran autónomas e invulnerables, las mujeres tomaron un camino diferente. Cerraron la brecha entre la promesa universal y la política excluyente de los derechos humanos al transformar la vulnerabilidad de un estigma que las alienaba de su humanidad a la firma de la intersubjetividad de la condición humana.
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No hay nada abstracto en esta afirmación de la intersubjetividad. Habla del hecho de que desde el principio hasta el final, nuestras vidas están entretejidas entre sí, y, como tales, vulnerables a las de los demás.
Nacidos prematuramente, incapaces de valernos por nosotros mismos, nuestra supervivencia depende de la generosidad de quienes nos cuidan. Esta dependencia perdura cuando llegamos a la adultez y participamos en los mundos históricos, sociales y culturales que nos sostienen. Madurar no es una cuestión de volverse autónomo, sino más bien de volverse sensible a y asumir la responsabilidad de validar las vulnerabilidades de nuestras vidas entrelazadas.
Las mujeres, víctimas del mito de la autonomía, utilizaron las ideas de los derechos humanos para desmentirlo. Comenzaron exponiendo las formas en que los derechos humanos, una creación de la Ilustración, estaban entrelazados con otra idea de la Ilustración: el dualismo mente-cuerpo. Donde la primera idea afirmaba la igualdad, la segunda la socavaba.
Incorporando los derechos
Mary Wollstonecraft, una de las primeras defensoras de los derechos de las mujeres, se enfrentó a esta batalla de ideas transformando el dualismo mente-cuerpo de un argumento contra los derechos de las mujeres a uno a su favor. Desmanteló la idea de que los cuerpos más débiles de las mujeres las marcaban como inferiores e incapaces de los derechos del hombre.
Ella utilizó el dualismo mente/alma de su época para argumentar que las características del cuerpo no influyen en el estado del alma. Como almas, mujeres y hombres fueron creados como iguales. ¡Negar a las mujeres sus derechos dados por Dios era un insulto a la voluntad y la ley de Dios!
Atrapada dentro de este paradigma de su época, Wollstonecraft no pudo argumentar que los ataques contra los cuerpos de las mujeres constituían un ataque contra su humanidad. Para que la integridad corporal se convirtiera en una cuestión de dignidad humana, el dualismo mente-cuerpo tenía que ser desacreditado. Aquí, las ideas de la filosofía y la ciencia fueron cruciales.
A medida que la filosofía (por ejemplo, la fenomenología) y la ciencia (por ejemplo, la neurología) descubrieron la encarnación de la razón y las dimensiones afectivas de la cognición, el dualismo mente-cuerpo fue invalidado. Esta reevaluación de la relación entre el cuerpo y el alma/mente abrió el camino para que la integridad corporal se convirtiera en un asunto de derechos humanos. Hablar por estos derechos desató el silencio impuesto a Wollstonecraft. Ahora podríamos decir que los ataques al cuerpo atacaban nuestra humanidad. Podríamos desexualizar las vulnerabilidades de estar encarnados.
Desexualizando la vulnerabilidad
Mientras la vulnerabilidad esté sexualizada, los hombres, o al menos algunos hombres, pueden fingir que son inmunes a los riesgos de la interdependencia. Una vez que la vulnerabilidad se desexualiza, los hombres (privilegiados) deben enfrentar el hecho de que, como humanos, ellos, al igual que las mujeres y otros grupos marginados, están expuestos a estos riesgos.
Además, una vez que se reconoce al cuerpo como algo definitorio de nuestra humanidad, el tema del deseo emerge como un asunto de derechos humanos. Así, según Drucilla Cornell, ser negado el derecho a tu propio deseo, o ser utilizado para satisfacer el deseo de otro sin tu consentimiento, es una violación del derecho humano a ser tratado con dignidad.
Cornell no está sola al citar el deseo como parte integral de nuestra humanidad. Michael Yechiel retoma su afirmación del derecho a nuestro deseo como un tema clave de los derechos humanos. Argumenta que proteger la dignidad de nuestra sexualidad es esencial, ya que es como seres sexuales que descubrimos las alegrías de la intimidad que sustentan nuestras vidas personales y comunitarias. Siguiendo esta línea de pensamiento, Jean-Luc Nancy encuentra que estas alegrías son exclusivamente humanas y humanizadoras.
La idea de los derechos de las especies no es más utópica que la idea de los derechos humanos.
Al reflexionar sobre las formas en que esta atención al deseo y la sexualidad abre nuevos caminos en los derechos humanos, me doy cuenta de que aquellos que violan la dignidad del deseo de otro para usarlos con sus propios fines—violadores, por ejemplo—son cobardes. Huyendo de los peligros de la vulnerabilidad, están sacrificando las alegrías de la intimidad por la seguridad del poder de dominar y explotar.
Cultivar este nuevo terreno de derechos humanos mueve el derecho a la búsqueda de la felicidad, citado en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos como el tercer derecho humano, al primer lugar. Nos llama la atención sobre el hecho de que es como seres deseantes que nos acercamos unos a otros y creamos relaciones significativas.
Aunque no rechaza la idea de los derechos culturales per se, el derecho a la búsqueda de la felicidad proporciona criterios para distinguir las normas culturales que pueden ser validadas de aquellas que no pueden. Exigir el derecho a estar libres de convertirnos en el objeto del deseo de otro sin nuestro consentimiento deslegitima la santificación de los matrimonios forzados, los embarazos forzados, los abortos forzados, la violación y el abuso sexual. Sienta las bases para acusar a los Estados y corporaciones que se benefician del tráfico sexual y laboral de abusos contra los derechos humanos.
Garantizar y proteger los derechos
A medida que la idea de los derechos evolucionó, la cuestión de quién/qué y cómo proteger los derechos también cambió. Donde la Declaración francesa, destacando la política de los derechos, transfirió al Estado el garante de estos derechos en lugar de Dios, los documentos actuales, señalando las maneras en que los Estados han utilizado el estatus de ciudadanía para privar a las personas de sus derechos, lo ubican en un reconocimiento internacional y global de la injusticia.
Mientras que los documentos del siglo XVIII fueron escritos por y para aquellos que podían usar la violencia para asegurar sus derechos, estos documentos del siglo XX fueron escritos por aquellos que presenciaron la violencia que transformó a los seres humanos en carne para los crematorios (la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, DUDH), sufrieron la violencia del apartheid (la Constitución de Sudáfrica), y vieron la necesidad de dar dientes legales a las declaraciones de derechos humanos (la Corte Penal Internacional, CPI).
Hoy en día, la responsabilidad de garantizar los derechos recae en el testigo. Ya no se asume que aquellos a quienes se les niega el derecho a ser reconocidos como humanos pueden hablar por sí mismos.
Al pedirnos que seamos testigos del sufrimiento de los demás, estos documentos no se basan únicamente en argumentos para defender su caso. Apelan a la voz de la conciencia. Nos piden que nos pongamos en el lugar del otro, que experimentemos su situación como si fuera la nuestra. Como veremos, este deber del testigo de hablar por aquellos que no pueden hablar por sí mismos adquiere un nuevo significado cuando nos enfrentamos a las crisis actuales del clima, del medio ambiente y de la extinción de especies.
Derechos y responsabilidades en la era del Antropoceno
Viviendo en la Era del Antropoceno, un tiempo en el que nuestras acciones determinan el destino de la tierra y de las vidas humanas y no humanas, ya no es posible ignorar las formas en que nuestro futuro está vinculado al de ellas. Habiendo decidido ver nuestras responsabilidades hacia los demás a través del lente de los derechos humanos, es hora de llevar la idea de los derechos al territorio interespecie.
Siguiendo el ejemplo de las mujeres que afirman la dignidad de la vulnerabilidad, la diferencia y el deseo, y guiados por el llamado de la DUDH a aliviar el sufrimiento de los desamparados, podemos comenzar a ampliar la idea de los derechos humanos para incluir a aquellos que no son como nosotros.
Este cambio requiere rechazar la noción de que las diferencias son marcas de superioridad o inferioridad, y en su lugar, reconocer que las diferencias entre especies son simplemente diferencias de tipo. Desde aquí, podemos avanzar hacia la formulación de conceptos de derechos de las especies y derechos de la Tierra que reflejen un profundo respeto por estas diferencias.
Las prácticas destinadas a garantizar nuestra supervivencia física también deben proteger nuestra existencia como especie moral y humana.
Si el Antropoceno enfoca nuestra interconexión con otras formas de vida, las crisis del Antropoceno—la degradación ambiental, la contaminación, el aumento del nivel del mar, por ejemplo—nos alertan sobre cómo estas crisis imponen costos que son soportados de manera más intensa por los pueblos marginados y los países más pobres.
Estas exacerban las vulnerabilidades sociales, económicas y políticas que existían mucho antes de que nos convirtiéramos en responsables de la vulnerabilidad del planeta. Por lo tanto, no se trata de determinar si los derechos humanos son más importantes que otras formas de derechos, sino de reconocer que los derechos humanos y no humanos se impactan entre sí. Esto significa que las prácticas destinadas a garantizar nuestra supervivencia física también deben proteger nuestra existencia como una especie moral y humana.
Recalibrando la brújula de los derechos
Recalibrar la brújula de los derechos al orientarla hacia una consideración de los derechos de la Tierra y sus especies no humanas requiere transformar nuestra indiferencia hacia sus destinos en una preocupación por ellos.
El relato de Sy Montgomery sobre sus relaciones con pulpos y las discusiones de Ed Yong sobre los diversos mundos sensoriales de otras especies nos brindan herramientas para hacer esto. Nos muestran que las soluciones prácticas son compatibles con las consideraciones sobre los derechos.
Ofrecen un marco para crear conversaciones entre científicos, tecnócratas, expertos en políticas y defensores de los derechos que aseguren que nuestra búsqueda de soluciones eficientes para el cambio climático y la extinción de especies incluya consideraciones sobre su humanidad.
A través de estas conversaciones, podemos demostrar que la idea de los derechos de las especies no es más utópica que la idea de los derechos humanos. Ambos implican responder a la singularidad de formas de ser distintas con el respeto que hace posible habitar un mundo vivible.
Así como las mujeres usaron la idea de los derechos para protestar contra su degradación, recalibrar la brújula de los derechos usa esta idea para transformar el Antropoceno de una era de crisis a un tiempo de justicia.
