En el mundo angl\u00f3fono, y especialmente en los Estados Unidos, antes se celebraba como el genio de los fil\u00f3sofos ilustrados, desde John Locke hasta Thomas Jefferson. Ahora suele ser criticada desde ambos extremos del espectro pol\u00edtico, tanto desde la izquierda como desde la derecha.<\/strong> Los pol\u00edticos estadounidenses contempor\u00e1neos han guardado notable silencio sobre el tema, incluso cuando los debates sobre el aborto y la inmigraci\u00f3n sugieren su relevancia.<\/p>\n\n\n\n Para intelectuales de la izquierda pol\u00edtica como Talal Asad, quien se bas\u00f3 en las cr\u00edticas anti-Ilustraci\u00f3n formuladas por Michel Foucault, la libertad religiosa parec\u00eda una pretensi\u00f3n imperialista y protestante blanca.<\/strong> Seg\u00fan esta cr\u00edtica, el concepto privilegiaba la creencia personal\u2014especialmente valorada por los protestantes\u2014y relegaba las pr\u00e1cticas religiosas comunitarias y rituales a los m\u00e1rgenes. As\u00ed, validaba el proyecto civilizador de la Ilustraci\u00f3n occidental a expensas de las culturas no occidentales. Estaba cargado de fuertes implicaciones racistas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Necesitamos prestar atenci\u00f3n a las maneras en que tanto los defensores como los cr\u00edticos de la libertad religiosa describen las diferentes tradiciones religiosas. <\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n En las \u00faltimas dos d\u00e9cadas, los historiadores de la religi\u00f3n en la Am\u00e9rica temprana siguieron esta tendencia, produciendo una serie de monograf\u00edas que deconstruyeron el mito de una Am\u00e9rica religiosamente libre.<\/strong> David Sehat y Amanda Porterfield, por ejemplo, han argumentado que el lenguaje de la libertad religiosa en la Constituci\u00f3n federal y en las constituciones estatales del per\u00edodo fundacional afirmaba el derecho a la libertad de conciencia, pero facilitaba la proliferaci\u00f3n de un establecimiento protestante\u2014impl\u00edcito o expl\u00edcito\u2014a lo largo de la vida p\u00fablica estadounidense.<\/p>\n\n\n\n Para los l\u00edderes de la derecha pol\u00edtica, la idea de la libertad religiosa ha aparecido como un ardid secularista para desterrar el cristianismo y la moralidad sana de las democracias occidentales.<\/strong> Los cr\u00edticos que han adoptado esta perspectiva proponen diversas alternativas. Algunos cat\u00f3licos conservadores, por ejemplo, se identifican con el Integralismo Cat\u00f3lico, que sostiene que los Estados deber\u00edan hacer cumplir la doctrina moral cat\u00f3lica para el bien com\u00fan.<\/p>\n\n\n\n Una variedad de protestantes estadounidenses, en particular con sensibilidades carism\u00e1ticas o evang\u00e9licas, adoptan expl\u00edcitamente los preceptos del nacionalismo cristiano,<\/strong> al igual que l\u00edderes pol\u00edticos en Canad\u00e1, Hungr\u00eda y varios Estados no occidentales. Tambi\u00e9n podemos mencionar al primer ministro Narendra Modi de la India, quien ha promovido el nacionalismo hind\u00fa<\/a> como un paralelo.<\/p>\n\n\n\n En respuesta a la marginaci\u00f3n de la libertad religiosa desde tanto la izquierda como la derecha,<\/strong> varios historiadores pol\u00edticos estadounidenses han intentado recientemente resucitar la idea.<\/p>\n\n\n\n Las contradicciones internas del humanismo ilustrado no invalidan sus principios centrales. <\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Entre ellos, Steven K. Green, John Ragosta, Thomas Buckley y Nathan Rives recurren a figuras y textos can\u00f3nicos\u2014especialmente Jefferson y Madison, pero tambi\u00e9n a pensadores de Nueva Inglaterra de la era nacional temprana\u2014para presentar dos argumentos.<\/p>\n\n\n\n Estos historiadores sostienen, en primer lugar, que dichas figuras promovieron la idea mediante la negociaci\u00f3n con oponentes pol\u00edticos,<\/strong> incluso si tal negociaci\u00f3n impuso l\u00edmites y se present\u00f3 como compromisos.<\/p>\n\n\n\n En segundo lugar, las maneras en que Jefferson y sus contempor\u00e1neos idealizaron la libertad religiosa\u2014como un derecho universal\u2014legitiman la confianza en la comprensi\u00f3n ilustrada de la idea,<\/strong> incluso con sus limitaciones del siglo XVIII.<\/p>\n\n\n\n Mi libro reciente, The Opening of the Protestant Mind<\/a>, sugiere que reconsideremos la libertad religiosa de maneras distintas a las de los historiadores pol\u00edticos mencionados anteriormente. Se enfoca en c\u00f3mo la apropiaci\u00f3n popular de la idea en una Inglaterra y Am\u00e9rica protestantes se bas\u00f3 en la manera en que se percib\u00edan las religiones no protestantes.<\/strong><\/p>\n\n\n\n La atenci\u00f3n a la historia de la comparaci\u00f3n religiosa nos ayuda a ver cu\u00e1ndo y c\u00f3mo la idea gan\u00f3 tracci\u00f3n. Su aceptabilidad depend\u00eda de las opiniones sobre las virtudes y defectos, especialmente de las tradiciones no establecidas que estaban cerca de los s\u00fabditos ingleses: el protestantismo radical o separatista, el catolicismo, el islam y las tradiciones ind\u00edgenas americanas. El consenso hacia los ideales de la libertad religiosa surgi\u00f3 en parte de las descripciones cambiantes de estas religiones y de hasta qu\u00e9 punto se las consideraba compatibles con el bienestar de Gran Breta\u00f1a.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Este libro, entonces, presta menos atenci\u00f3n a la tradici\u00f3n te\u00f3rica lockeana y se centra en los textos no filos\u00f3ficos de nivel intermedio que retratan al \u201cotro\u201d religioso para los protestantes en Inglaterra y Nueva Inglaterra entre 1650 y 1765.<\/strong> Estos incluyen relatos de viaje de comerciantes y personal militar, geograf\u00edas con descripciones etnogr\u00e1ficas, cartas diplom\u00e1ticas, diccionarios de las religiones del mundo e informes de misioneros. Muchas versiones de estos trabajos fueron reimpresas frecuentemente y contaron con una amplia audiencia.<\/p>\n\n\n\n La historia central de este estudio es el cambio, especialmente visible en la transici\u00f3n de Inglaterra de la monarqu\u00eda de la Restauraci\u00f3n a la hanoveriana. El primer diccionario importante de las religiones del mundo en Inglaterra, el Pansebeia<\/em> de Alexander Ross, publicado en 1653, apareci\u00f3 tras las guerras civiles inglesas, cuando el caos pol\u00edtico y las fracturas religiosas, agravadas por grupos rebeldes que demandaban libertad religiosa, pon\u00edan en peligro a la naci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Los misioneros protestantes no solo cambiaron su descripci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas americanos, sino que tambi\u00e9n modificaron sus pr\u00e1cticas evangelizadoras.<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Muchos escritores de la era posterior a las guerras civiles\u2014desde Ross, pasando por apologistas de la Restauraci\u00f3n como John Ogilby en la d\u00e9cada de 1670 y defensores de la expansi\u00f3n de Inglaterra al extranjero como Nathaniel Crouch en la d\u00e9cada de 1680\u2014sosten\u00edan que Inglaterra necesitaba la uniformidad religiosa para superar el caos pol\u00edtico.<\/strong> Solo una confesi\u00f3n religiosa, es decir, el protestantismo establecido, podr\u00eda brindar solidaridad y seguridad al reino.<\/p>\n\n\n\n Como resultado, los diccionarios y relatos de viaje describ\u00edan las religiones no protestantes (y el protestantismo radical o separatista) no solo como teol\u00f3gicamente err\u00f3neas, sino tambi\u00e9n como pol\u00edticamente peligrosas: sediciosas, mal\u00e9volas y fraudulentas.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Protestant missionaries to Indigenous Americans in New England reflected this view during the 1660s and 1670s, before the outbreak of widespread warfare between English settlers and Indigenous nations in New England. Missionaries such as John Eliot demanded that Algonquian peoples adopt English patterns of life and social organization as a condition for being accepted as Christian. They also expected converts to profess loyalty to the king.<\/p>\n\n\n\n Los temores pol\u00edticos a la desuni\u00f3n llevaron a los protestantes angl\u00f3fonos a rechazar todas las dem\u00e1s tradiciones como completamente ileg\u00edtimas. Esto dif\u00edcilmente fomentaba la noci\u00f3n de libertad religiosa<\/strong>: que el Estado deber\u00eda proteger la libertad de conciencia en asuntos religiosos y tolerar una variedad de confesiones religiosas.<\/p>\n\n\n\n Sin embargo, los cambios en la pol\u00edtica nacional de Inglaterra tras la era de la Restauraci\u00f3n promovieron transformaciones en las descripciones que los protestantes hac\u00edan de otras religiones. La llamada Revoluci\u00f3n Gloriosa, o Revoluci\u00f3n de 1688, llev\u00f3 al trono a un pr\u00edncipe holand\u00e9s, Guillermo III, quien intent\u00f3 consolidar el apoyo a su r\u00e9gimen, en parte, prometiendo libertad religiosa a aquellos que lo respaldaran, incluidos los cat\u00f3licos que reconocieran su acceso al trono.<\/strong><\/p>\n\n\n\t\tIntentos de revitalizar la idea<\/h2>\n\n\n\n
Atendiendo a la comparaci\u00f3n religiosa<\/h2>\n\n\n\n
![\"John](\"https:\/\/politicsrights.com\/wp-content\/uploads\/2024\/11\/Religious-Liberty-John-locke.-CC-BY-ND-NC-DAvid.webp\")
Descripciones de las religiones no protestantes en la era de la Restauraci\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n
Transformaciones en las descripciones protestantes del \u201cotro\u201d religioso<\/h2>\n\n\n\n
Leer m\u00e1s<\/span><\/h4><\/div><\/div>\t\t\t\t
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