{"id":25428,"date":"2026-03-02T04:19:16","date_gmt":"2026-03-01T21:49:16","guid":{"rendered":"https:\/\/politicsrights.com\/?p=25428"},"modified":"2026-03-09T08:07:31","modified_gmt":"2026-03-09T01:37:31","slug":"community-gardens-turn-nonreligion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/politicsrights.com\/es\/community-gardens-turn-nonreligion\/","title":{"rendered":"Los huertos comunitarios y el giro sustantivo en la no religi\u00f3n"},"content":{"rendered":"

Del dominio vertical a la responsabilidad horizontal<\/h2>\n\n\n\n

El creciente n\u00famero de personas que se identifican como no religiosas constituye uno de los cambios sociales m\u00e1s significativos del mundo contempor\u00e1neo. Esta transformaci\u00f3n incide en la vida social cotidiana, en las formas en que las personas crean y experimentan comunidad, as\u00ed como en las instituciones sociales que estructuran dichas actividades. \u00bfC\u00f3mo se inserta la jardiner\u00eda comunitaria en este panorama de cambio social? Este no es un libro sobre jardiner\u00eda, aunque, si usted es jardinero o jardinera, quiz\u00e1 se reconozca en las p\u00e1ginas que siguen.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e1s bien, se trata de un libro sobre c\u00f3mo la jardiner\u00eda comunitaria puede ayudarnos a comprender la no religi\u00f3n. Los huertos comunitarios son espacios donde las personas se encuentran con otras, tanto humanas como no humanas<\/a>, que son diferentes de ellas. Constituyen lugares de trabajo orientado a la reparaci\u00f3n del mundo y a la construcci\u00f3n de comunidad. Tambi\u00e9n son espacios en los que las personas suelen responder \u00abNo soy religioso\/a\u00bb cuando se les pide que identifiquen su afiliaci\u00f3n o pertenencia religiosa. No obstante, nuestro an\u00e1lisis no se limita al n\u00famero de personas que afirman no ser religiosas. En la base de las actividades que tienen lugar en los huertos comunitarios subyace una transformaci\u00f3n de la sensibilidad respecto de la relaci\u00f3n entre los seres humanos y el mundo que los rodea.<\/p>\n\n\n\n

Centrado en la cuesti\u00f3n fundamental de c\u00f3mo podemos vivir bien juntos en sociedades diversas, el proyecto NCF explora la evoluci\u00f3n del campo de la religi\u00f3n\/no religi\u00f3n y su impacto. <\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Esa relaci\u00f3n est\u00e1 transitando de un v\u00ednculo vertical a uno horizontal; de una relaci\u00f3n de dominaci\u00f3n humana a otra basada en la responsabilidad compartida y la igualdad. Este desplazamiento es posible debido al reconocimiento creciente de que el modelo jer\u00e1rquico actual resulta insostenible. El modelo vertical se sustenta en ense\u00f1anzas religiosas acerca del lugar de los seres humanos en el mundo, en particular en torno a la noci\u00f3n de custodia y a la posici\u00f3n superior y excepcional atribuida a la humanidad. Los huertos comunitarios ofrecen un punto de observaci\u00f3n privilegiado para analizar algunos de estos cambios.<\/p>\n\n\n\n

La jardiner\u00eda como pr\u00e1ctica \u00e9tica y acci\u00f3n social<\/h2>\n\n\n\n

\u00bfQu\u00e9 tienen que ver los huertos comunitarios con la no religi\u00f3n o, en ese sentido, con la religi\u00f3n? La jardiner\u00eda es una actividad mediante la cual las personas construyen v\u00ednculos, forman comunidades, participan en pr\u00e1cticas \u00e9ticas, materializan compromisos con la justicia social y ambiental, realizan rituales, experimentan asombro y admiraci\u00f3n en la vida cotidiana, negocian y gestionan la diferencia, y llevan a cabo actos de bondad, generosidad y cuidado. Es el espacio compartido de los \u00abterrestres\u00bb, por utilizar el concepto de Bruno Latour.<\/p>\n\n\n

\n
\"cover<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Es tambi\u00e9n un espacio de controversia y frustraci\u00f3n. La jardiner\u00eda act\u00faa como un punto de refracci\u00f3n que permite comprender c\u00f3mo las personas habitan el mundo y qu\u00e9 consideran significativo. En lugar de preguntar a las personas qu\u00e9 creen o qu\u00e9 les importa de manera abstracta, desvinculada de su vida cotidiana, al centrarnos en la jardiner\u00eda ingresamos en el \u00e1mbito de la acci\u00f3n: en lo que las personas hacen.<\/p>\n\n\n\n

Se trata de una manera muy distinta de pensar la no religi\u00f3n. Los huertos comunitarios no son el \u00fanico espacio donde podr\u00eda desarrollarse este tipo de investigaci\u00f3n, y no sostenemos tal afirmaci\u00f3n. Sin embargo, los jardines est\u00e1n vinculados a la vida misma, y la pr\u00e1ctica de la jardiner\u00eda atiende a dimensiones que iluminan la negociaci\u00f3n y la gesti\u00f3n de m\u00faltiples tipos de relaciones.<\/p>\n\n\n\n

 Los huertos comunitarios tambi\u00e9n se distinguen de los huertos comerciales en aspectos fundamentales: no est\u00e1n impulsados por la necesidad de obtener ganancias, sino que persiguen objetivos orientados al cultivo de plantas para la alimentaci\u00f3n y el disfrute est\u00e9tico. Asimismo, suelen incorporar preocupaciones m\u00e1s amplias relacionadas con la justicia social y la construcci\u00f3n de comunidad. Constituyen, por tanto, un contexto clave para examinar las relaciones y la \u00e9tica. En los huertos comunitarios, la religi\u00f3n y\/o el rechazo de la religi\u00f3n suelen ocupar un lugar perif\u00e9rico en relaci\u00f3n con los v\u00ednculos y las pr\u00e1cticas \u00e9ticas de quienes cultivan.<\/p>\n\n\n\n

El proyecto NCF: cartografiar la no religi\u00f3n en sociedades diversas<\/h2>\n\n\n\n

El proyecto Nonreligion in a Complex Future (NCF)<\/a> es una iniciativa de investigaci\u00f3n con sede en Canad\u00e1 que se centra en identificar el impacto social del r\u00e1pido y profundo crecimiento de la no religi\u00f3n. De car\u00e1cter internacional y comparativo, nuestros sitios de investigaci\u00f3n incluyen Canad\u00e1 como eje principal, con coinvestigadores, colaboradores, asesores y socios en Australia, Am\u00e9rica Latina (Brasil y Argentina), los pa\u00edses n\u00f3rdicos (Suecia, Noruega, Dinamarca, Finlandia), el Reino Unido y los Estados Unidos.<\/p>\n\n\n\n

Los huertos comunitarios ofrecen un entorno id\u00f3neo para captar esta concepci\u00f3n sustantiva o positiva de la no religi\u00f3n. <\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Nuestro enfoque principal consiste en estudiar emp\u00edricamente la relaci\u00f3n entre diversidades cada vez m\u00e1s complejas, generadas por el crecimiento de poblaciones e instituciones no religiosas, y en construir una base de evidencia que permita identificar modelos para convivir de manera armoniosa en sociedades complejas, diversas e inclusivas. Todos estos pa\u00edses tienen una historia de mayoritarismo cristiano. Uno de los aspectos que nos interesa explorar es el contenido sustantivo de la no religi\u00f3n o, como algunos lo describen, su contenido positivo.<\/p>\n\n\n\n

Centrado en la cuesti\u00f3n fundamental de c\u00f3mo podemos vivir bien juntos en sociedades diversas, el proyecto NCF explora la transformaci\u00f3n del campo de la religi\u00f3n\/no religi\u00f3n y sus efectos. Nos interesan los marcos morales en cambio y en emergencia o, quiz\u00e1 con mayor precisi\u00f3n, aquellos marcos morales que siempre han existido, pero que han sido menos visibles que los asociados a la religi\u00f3n. Asimismo, nos intriga la aparici\u00f3n de un ethos de igualdad.<\/p>\n\n\n\n

Frente a los relatos de decadencia moral: replantear la \u00e9tica m\u00e1s all\u00e1 de la religi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Estas cuestiones nos importan porque consideramos que las dicotom\u00edas morales se movilizan cada vez m\u00e1s para generar divisi\u00f3n social, ya sea en forma de binarismos pol\u00edticos o religiosos, entre otros.<\/p>\n\n\n\n

\"Ethical
Compromisos \u00e9ticos se hacen visibles en las pr\u00e1cticas colectivas de cultivo. Fotograf\u00eda de Matt Baker. <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

No obstante, tambi\u00e9n nos inspiran, nos llenan de esperanza y nos asombran las numerosas iniciativas orientadas a la reparaci\u00f3n del mundo, que contribuyen a un sentido de bienestar y a una relaci\u00f3n respetuosa con el mundo humano y m\u00e1s-que-humano. En cierto modo, ello prolonga los argumentos de Beaman (2021) y Bennett (2001), que invitan a reimaginar la \u00e9tica, la comunidad y la realizaci\u00f3n humana como no restringidas por la religi\u00f3n ni por el encantamiento religioso.<\/p>\n\n\n\n

 Fue Max Weber y, m\u00e1s recientemente, te\u00f3ricos sociales como Peter Berger, Charles Taylor y Jurgen Habermas, quienes vincularon los dilemas \u00e9ticos de car\u00e1cter casi diab\u00f3lico que enfrenta la humanidad con el declive de la religi\u00f3n. Este libro est\u00e1 escrito, en parte, con estos te\u00f3ricos y, al mismo tiempo, en di\u00e1logo cr\u00edtico con ellos.<\/p>\n\n\n\n

Hegemon\u00eda cristiana y la caracterizaci\u00f3n err\u00f3nea de la no religi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Si bien se observa un declive del cristianismo en los pa\u00edses que estudiamos, sostenemos que este contin\u00faa siendo hegem\u00f3nico. El grado en que esto ocurre es culturalmente espec\u00edfico y requiere un an\u00e1lisis detallado que excede el alcance de esta discusi\u00f3n. Algunas personas, incluidos acad\u00e9micos, lamentan la p\u00e9rdida de dicha hegemon\u00eda y otras sostienen que ya no puede hablarse de ella.<\/p>\n\n\n\n

 Las cosmovisiones desaf\u00edan tanto la centralidad otorgada a la religi\u00f3n como estructura organizadora de la vida como la construcci\u00f3n de la no religi\u00f3n como una categor\u00eda de alteridad.<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

No obstante, es importante reconocer la fuerza del legado de la hegemon\u00eda cristiana, en particular en los relatos sobre la sociedad contempor\u00e1nea y sus supuestas deficiencias. Por ejemplo, a las personas no religiosas se las describe en ocasiones como individualistas y atomizadas, carentes de v\u00ednculos sociales significativos (Putnam y Campbell 2012). La sociedad es representada como secular y hostil a los valores religiosos, especialmente a los valores cristianos conservadores (Smith 2003). Sostenemos que ello refleja la influencia del privilegio cristiano en la teor\u00eda social.<\/p>\n\n\n\n

Hemos evitado el uso de la palabra secular en nuestra discusi\u00f3n. No es un t\u00e9rmino empleado por las personas participantes y, como concepto acad\u00e9mico, est\u00e1 cargado de significados complejos y confusos que a menudo se instrumentalizan. Adem\u00e1s, en los debates sobre la no religi\u00f3n y las personas no religiosas est\u00e1n en juego valores, \u00e9tica y moral.<\/a><\/p>\n\n\n\n

No compartimos la idea de que las personas no religiosas carezcan de moral o posean compromisos morales debilitados (Taylor, 2007; Hadaway, 1989; Smith 2003), ni que est\u00e9n en busca de \u00abalgo m\u00e1s\u00bb (Bellah et al. 2007; Putnam y Campbell, 2012). Sostenemos que esta interpretaci\u00f3n malentiende lo que significa ser no religioso y, en particular, desconoce los compromisos \u00e9ticos, comunitarios y de justicia social que se manifiestan en actividades donde la religi\u00f3n no ocupa un lugar central, como los huertos comunitarios.<\/p>\n\n\n\n

La cosmovisi\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 del binarismo religi\u00f3n\/no religi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Nuestro argumento sostiene que todas las personas poseen compromisos, pr\u00e1cticas, marcos morales y entramados relacionales tanto con seres humanos como con seres m\u00e1s-que-humanos. Estos compromisos forman parte de su cosmovisi\u00f3n. Para comprenderlo, es necesario ir m\u00e1s all\u00e1 del esquema binario de religi\u00f3n y no religi\u00f3n. No buscamos espec\u00edficamente a horticultores comunitarios no religiosos para entrevistarlos. M\u00e1s bien, entrevistamos a personas que cultivan en huertos comunitarios y, al final de la entrevista, les preguntamos si se consideraban religiosas o no.<\/p>\n\n\n\n

\"Intergenerational
Participaci\u00f3n intergeneracional en un huerto comunitario. Fotograf\u00eda de Olwen Dee (CC BY).<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

En t\u00e9rminos aproximados, poco m\u00e1s de la mitad de las personas participantes en nuestro estudio se autoidentificaron como no religiosas. Hubo algunos casos en los que los compromisos religiosos influyeron de manera profunda en su experiencia de la jardiner\u00eda. No obstante, para la mayor\u00eda, su religiosidad \u2014o la ausencia de ella\u2014 no resultaba determinante en la forma en que comprend\u00edan y experimentaban la vida ni en c\u00f3mo conceb\u00edan su relaci\u00f3n con los seres humanos y los no humanos. Participaban en procesos de toma de decisiones \u00e9ticas, se compromet\u00edan con comunidades, sosten\u00edan pr\u00e1cticas regulares y estaban inmersos en entramados relacionales. La mayor\u00eda realizaba todo ello sin enmarcarlo en t\u00e9rminos religiosos ni motivarlo por la religi\u00f3n o por su rechazo.<\/p>\n\n\n\n

Sostenemos que es necesario ir m\u00e1s all\u00e1 de lo que habitualmente se entiende por no religi\u00f3n. Esta comprensi\u00f3n habitual incluye a quienes se identifican como ateos, humanistas, agn\u00f3sticos y, en algunos enfoques acad\u00e9micos, tambi\u00e9n a quienes se consideran espirituales pero no religiosos, as\u00ed como a quienes se muestran indiferentes. El contexto social es determinante: en una sociedad en la que la religi\u00f3n constituye una norma en el Estado y en la sociedad civil, la indiferencia religiosa resulta extremadamente dif\u00edcil.<\/p>\n\n\n\n

 Cabe se\u00f1alar, adem\u00e1s, que atravesamos un momento de cambio social intenso e imprevisible en relaci\u00f3n con la religi\u00f3n. Un n\u00famero creciente de personas no cuenta con ning\u00fan punto de referencia religioso en su vida, lo que significa que no han recibido formaci\u00f3n religiosa, no participan en actividades vinculadas a religiones organizadas y, por lo tanto, carecen de todo referente religioso. Resulta extra\u00f1o definirlas en relaci\u00f3n con algo que nunca ha estado presente en sus vidas (es decir, calificarlas de \u00abno religiosas\u00bb).<\/p>\n\n\n\n

En respuesta a esta constataci\u00f3n, hemos adoptado la noci\u00f3n de cosmovisi\u00f3n. Entendemos por cosmovisi\u00f3n el conjunto de comportamientos, relaciones y creencias vinculados con la orientaci\u00f3n de una persona hacia la vida y la existencia. Las relaciones son necesariamente sociales y, por tanto, sit\u00faan al actor social dentro de una estructura social. En consecuencia, la cosmovisi\u00f3n excede la psicolog\u00eda individual y el \u00e1mbito de la creencia. Este enfoque se aleja de la no religi\u00f3n como categor\u00eda de ausencia y se centra, en cambio, en c\u00f3mo quienes no son religiosos o se sit\u00faan al margen de la religi\u00f3n viven sus vidas, desarrollan sus v\u00ednculos y reflexionan sobre su lugar en el universo. Las cosmovisiones cuestionan tanto la primac\u00eda de la religi\u00f3n como estructura organizadora de la vida como la concepci\u00f3n de la no religi\u00f3n como categor\u00eda de alteridad.<\/p>\n\n\n\n

Los huertos comunitarios como ventanas a las cosmovisiones vividas<\/h2>\n\n\n\n

Los huertos comunitarios ofrecen un entorno id\u00f3neo para captar esta concepci\u00f3n sustantiva o positiva de la no religi\u00f3n. Quienes cultivan en ellos manipulan literalmente la vida: desde los microorganismos presentes en la tierra hasta las plantas que siembran y el ecosistema que transforman con su labor.<\/p>\n\n\n\n

La \u00e9tica y las relaciones se sit\u00faan en el n\u00facleo de este proyecto.<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n

Sus reflexiones, as\u00ed como nuestras observaciones de sus pr\u00e1cticas, ponen de manifiesto sus cosmovisiones y el contenido sustantivo de sus vidas. Quienes participan en huertos comunitarios sostienen creencias, entablan relaciones (con otras personas, con plantas y con animales), act\u00faan \u00e9ticamente y construyen comunidad. Algunas personas se identifican como religiosas, pero muchas no lo hacen. Desde nuestra perspectiva, centrarse excesivamente en las categor\u00edas de religi\u00f3n y no religi\u00f3n impide comprender lo que realmente ocurre en los huertos comunitarios.<\/p>\n\n\n\n

Lo que sucede en estos espacios no gira primordialmente en torno a la religi\u00f3n, aunque algunas de las personas participantes puedan ser religiosas. Algunos acad\u00e9micos describen estas pr\u00e1cticas en t\u00e9rminos de jardiner\u00eda \u00absecular\u00bb, \u00abirreligiosa\u00bb y\/o \u00abno religiosa\u00bb. Sin embargo, este lenguaje corre el riesgo de recaer en el binarismo religi\u00f3n\/no religi\u00f3n que intentamos evitar. Por ello hablamos de \u00abcosmovisiones\u00bb. Es fundamental emplear un lenguaje distinto para dar cuenta de lo que realmente est\u00e1 ocurriendo. Es esta comprensi\u00f3n m\u00e1s amplia y novedosa de qui\u00e9nes son las personas y qu\u00e9 las configura la que se pone de relieve con el giro sustantivo en los estudios sobre la no religi\u00f3n y que ilustramos en este libro dedicado a los huertos comunitarios.<\/p>\n\n\n\n

\u00c9tica, alimentaci\u00f3n y gobernanza en la vida comunitaria<\/h2>\n\n\n\n

La \u00e9tica y las relaciones se sit\u00faan en el n\u00facleo de este proyecto. Los huertos suelen definirse expl\u00edcitamente en t\u00e9rminos \u00e9ticos, con objetivos como la autosuficiencia, la inclusi\u00f3n de comunidades e individuos marginados, la reconstrucci\u00f3n de una relaci\u00f3n respetuosa con otros terrestres y el empoderamiento.<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n nos interesaban los huertos de parcelas que no persiguen expl\u00edcitamente objetivos de justicia social, sino que simplemente ofrecen un espacio para cultivar. Nos pregunt\u00e1bamos por las pr\u00e1cticas alimentarias, por ejemplo, si las personas comen juntas o comparten tiempo m\u00e1s all\u00e1 del trabajo en el huerto. \u00bfQu\u00e9 aprendemos sobre religi\u00f3n y no religi\u00f3n en este contexto? \u00bfQu\u00e9 tipos de rituales y pr\u00e1cticas desarrollan quienes cultivan?<\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo comprenden la naturaleza y la relaci\u00f3n humana con el mundo que nos rodea? \u00bfQu\u00e9 papel desempe\u00f1a la naturaleza (por ejemplo, las plantas, los jardines, los animales) en la configuraci\u00f3n de las relaciones que se forman en los huertos comunitarios? \u00bfC\u00f3mo vinculan su pr\u00e1ctica de la jardiner\u00eda con su manera de pensar e interactuar con la naturaleza y el entorno?<\/p>\n\n\n\n

En nuestra investigaci\u00f3n utilizamos el t\u00e9rmino \u00abhuerto comunitario\u00bb en el sentido m\u00e1s amplio posible para abordar cuestiones como la seguridad alimentaria, la soberan\u00eda alimentaria y la agricultura urbana, as\u00ed como relaciones m\u00e1s complejas vinculadas con la gobernanza, la negociaci\u00f3n de diferencias culturales, la gesti\u00f3n de conflictos, las pol\u00edticas de zonificaci\u00f3n y uso del suelo, la propiedad comunitaria y la conexi\u00f3n entre la tierra y la justicia racial.<\/p>\n\n\n\n

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