Le statut conceptuel de l'identité politique a connu une transformation majeure. Elle ne se réduit plus à un ensemble de préférences concernant les structures institutionnelles, mais agit désormais comme une structure de sens liée à la valeur personnelle, à l’appartenance collective et à la loyauté morale. Ce qui appelait autrefois à la délibération exige désormais une adhésion.
L'appartenance politique a quitté le champ des politiques pour s'ancrer dans celui de l'identité personnelle—non pas fondée sur des intérêts, mais sur des convictions émotionnellement chargées et sacralisées par la culture. Ce changement redéfinit les conditions mêmes du désaccord.
Ce changement n’est pas anecdotique. Comme le montrent Finkel et al., le sectarisme politique rivalise désormais avec le militantisme religieux en intensité, se manifestant par un mépris moral, des comportements d’évitement et une polarisation affective. Les identités politiques en viennent à fonctionner comme des croyances : non parce qu’elles sont irrationnelles, mais parce qu’elles s’enracinent dans des cadres moraux intuitifs qui résistent aux remises en question externes.
Quand l'identité politique devient personnelle
Historiquement, l'affiliation politique exprimait des opinions sur les impôts, le bien-être social, l’éducation ou la politique étrangère. Ces préférences étaient négociables, susceptibles d’évoluer et ouvertes à la délibération.
Mais des études récentes montrent que l'identité politique est passée d'une position idéologique à un attachement psychologique.
Dans une enquête de grande envergure, Iyengar et Lelkes ont constaté que l'identité partisane prédit aujourd'hui les préférences sociales plus fortement que la race ou la religion. Les catégories politiques se sont fusionnées avec l'identité sociale.
Qu’est-ce que cela signifie ? Être progressiste ou conservateur ne relève plus seulement de ce que l’on pense, mais de ce que l’on est.
Comme l’affirme Lilliana Mason, l’alignement entre l’identité partisane et les identités raciales, religieuses et culturelles a produit des « méga-identités » chargées d’émotion et investies moralement. Le désaccord interne est vécu comme une trahison ; la critique extérieure comme un sacrilège.
La moralisation de l'appartenance politique
Lorsque l'identité devient moralement investie, le désaccord est perçu comme une offense. Jonathan Haidt affirme que le raisonnement moral est en grande partie a posteriori : nos intuitions morales précèdent, et la raison sert ensuite à les justifier.
Ces intuitions sont façonnées par des pressions évolutives et renforcées par l’appartenance à un groupe culturel, ce qui explique pourquoi le désaccord politique peut être perçu comme une violation de normes morales communes.
Joshua Greene aborde la question sous l’angle des processus cognitifs doubles : il distingue les réactions automatiques et intuitives (« l’instinct moral ») du raisonnement délibératif et contrôlé.
Même si nos instincts peuvent être utiles au sein des groupes, Greene affirme que résoudre les conflits intergroupes dans une société pluraliste nécessite d’activer nos systèmes cognitifs plus lents et rationnels.
Sans cette transition, la démocratie risque d’être capturée par des réflexes moraux plutôt que nourrie par une délibération coopérative. Ces intuitions se forment tôt et sont renforcées par les dynamiques de groupe.
Une fois investies moralement, les croyances deviennent résistantes à la preuve et imperméables à la contradiction. Le désaccord n’est plus perçu comme une divergence de raisonnement, mais comme un défaut de caractère.
C’est le fondement de ce que Johnson et al. appellent le « tribalisme moral » : la tendance à diviser le monde entre des groupes internes moralement vertueux et des groupes externes moralement déviants.
Dans de telles conditions, l’adversaire politique n’est plus simplement perçu comme ayant tort, mais comme dangereux, immoral, voire inhumain. L’espace public devient un champ de bataille moral.
Foi séculière et fin du débat
La transformation de l’identité politique en une forme de foi séculière redéfinit la manière dont les sociétés gèrent le désaccord. La foi ne se débat pas ; elle exige l’adhésion.
De la même manière, les convictions politiques opèrent désormais comme des engagements sacrés : elles reposent sur des rituels, des symboles et des frontières morales. Le drapeau, le slogan, le signe identitaire—ne sont plus de simples outils rhétoriques, mais des insignes de vertu.
Cette dynamique explique aussi la montée de la sensibilité émotionnelle dans le discours politique. À mesure que l’identité politique se confond avec l’identité personnelle, toute remise en question est perçue comme une menace existentielle.
Le désaccord est vécu comme une attaque contre soi. L’espace pour la persuasion se rétrécit ; la volonté d’écouter s’efface. Il ne reste que la mise en scène, la loyauté et l’affirmation symbolique.
Durkheim aurait pu y voir une reconstitution du sacré sous une forme séculière. Mais contrairement à la religion traditionnelle, ces nouveaux credo n’ont pas de structures de réconciliation. Il n’y a ni confession, ni absolution—seulement l’exclusion. On ne débat pas avec les hérétiques ; on les renie.
Plateformes, polarisation et architecture de la croyance
Cette transformation est amplifiée par l’architecture des plateformes numériques. Comme l’a montré Cass Sunstein, les réseaux sociaux valorisent la certitude morale, le langage émotionnel et la validation interne au groupe plutôt que la nuance ou le compromis. Les algorithmes renforcent les croyances préexistantes, encouragent le tri idéologique et éliminent les voix dissidentes. Dans cet environnement, l’identité devient performative et absolutiste.
En outre, des études montrent que la désinformation se propage plus facilement lorsqu’elle est en accord avec l’identité de groupe. Pennycook et Rand ont découvert que les utilisateurs partagent du contenu politique non pas parce qu’ils pensent qu’il est exact, mais parce qu’il soutient leurs allégeances partisanes. Dans leurs expériences, la véracité des faits jouait un rôle secondaire par rapport à l’alignement politique pour déterminer ce que les gens étaient prêts à approuver publiquement.
Ces mécanismes ne se contentent pas de polariser ; ils institutionnalisent la croyance. Ils transforment des tendances psychologiques en comportements, puis en normes culturelles. Le résultat est une politique qui ressemble moins à de la gouvernance qu’à une sanctification du groupe.
Le pluralisme peut-il survivre à l'identité morale ?
L’idéal démocratique repose sur l’idée que le désaccord est tolérable, voire fécond. Mais lorsque l’identité politique devient identité morale, le pluralisme est perçu comme du relativisme moral, et le compromis comme une capitulation. Les fondements mêmes de la démocratie libérale—la délibération, la tolérance et la reconnaissance mutuelle—s’effritent sous la pression d’une appartenance absolutiste.
Existe-t-il un chemin de retour ? Peut-être pas vers une politique sans passion, mais vers une politique où la conviction coexiste avec l’humilité. Où la loyauté aux principes ne nécessite pas l’hostilité envers autrui. Où le débat peut rester vif, sans devenir létal.
Cela nécessiterait plus qu’une réforme des politiques. Il faudrait une réorientation culturelle : de la vertu morale vers la curiosité, du tribalisme vers la solidarité civique. Et de la foi politique vers la responsabilité politique.
