Dans le monde anglophone, et surtout aux \u00c9tats-Unis, elle \u00e9tait autrefois c\u00e9l\u00e9br\u00e9e comme le g\u00e9nie des philosophes des Lumi\u00e8res, de John Locke \u00e0 Thomas Jefferson. Elle est d\u00e9sormais souvent critiqu\u00e9e par les deux extr\u00eames du spectre politique, \u00e0 gauche comme \u00e0 droite.<\/strong> Les politiciens am\u00e9ricains contemporains sont remarquablement silencieux sur le sujet, m\u00eame lorsque les d\u00e9bats sur l'avortement et l'immigration soulignent son importance.<\/p>\n\n\n\n Pour les intellectuels de gauche politique comme Talal Asad, qui s'appuyait sur les critiques anti-Lumi\u00e8res de Michel Foucault, la libert\u00e9 religieuse apparaissait comme une pr\u00e9tention imp\u00e9rialiste et protestante blanche.<\/strong> Selon cette critique, le concept privil\u00e9giait la croyance personnelle\u2014ch\u00e8re aux protestants\u2014et rel\u00e9guait les pratiques religieuses communautaires et rituelles \u00e0 la marge. Il validait ainsi le projet civilisateur des Lumi\u00e8res occidentales aux d\u00e9pens des cultures non occidentales. Il \u00e9tait lourdement charg\u00e9 d\u2019implications racistes.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Nous devons pr\u00eater attention aux fa\u00e7ons dont les d\u00e9fenseurs et les critiques de la libert\u00e9 religieuse d\u00e9crivent les diff\u00e9rentes traditions religieuses. <\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Au cours des deux derni\u00e8res d\u00e9cennies, les historiens de la religion dans l'Am\u00e9rique coloniale ont suivi cette tendance, produisant une s\u00e9rie de monographies qui ont d\u00e9construit le mythe d'une Am\u00e9rique religieusement libre.<\/strong> David Sehat et Amanda Porterfield, par exemple, ont soutenu que le langage de la libert\u00e9 religieuse dans la Constitution f\u00e9d\u00e9rale et les constitutions d'\u00c9tat de la p\u00e9riode fondatrice affirmait le droit \u00e0 une conscience libre, tout en facilitant la prolif\u00e9ration d'un \u00e9tablissement protestant\u2014implicite ou explicite\u2014dans toute la vie publique am\u00e9ricaine.<\/p>\n\n\n\n Pour les dirigeants de droite politique, l'id\u00e9e de la libert\u00e9 religieuse a sembl\u00e9 \u00eatre un stratag\u00e8me la\u00efc pour bannir le christianisme et la moralit\u00e9 saine des d\u00e9mocraties occidentales.<\/strong> Les critiques qui ont adopt\u00e9 cette perspective proposent diverses alternatives. Certains catholiques conservateurs, par exemple, s'identifient \u00e0 l'int\u00e9gralisme catholique, qui soutient que les \u00c9tats devraient faire respecter l'enseignement moral catholique pour le bien commun.<\/p>\n\n\n\n Une vari\u00e9t\u00e9 de protestants am\u00e9ricains, notamment avec des sensibilit\u00e9s charismatiques ou \u00e9vang\u00e9liques, adoptent explicitement les pr\u00e9ceptes du nationalisme chr\u00e9tien,<\/strong> tout comme des dirigeants politiques au Canada, en Hongrie et dans plusieurs \u00c9tats non occidentaux. On peut \u00e9galement rappeler le premier ministre Narendra Modi de l'Inde, qui a promu le nationalisme hindou<\/a> comme un parall\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n En r\u00e9ponse \u00e0 la marginalisation de la libert\u00e9 religieuse tant de la gauche que de la droite,<\/strong> plusieurs historiens politiques am\u00e9ricains ont r\u00e9cemment tent\u00e9 de ressusciter l'id\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Les contradictions internes de l'humanisme des Lumi\u00e8res n'invalident pas ses principes. <\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n Parmi eux, Steven K. Green, John Ragosta, Thomas Buckley et Nathan Rives se tournent vers des figures et des textes canoniques\u2014en particulier Jefferson et Madison, mais aussi des penseurs de la Nouvelle-Angleterre de l\u2019\u00e9poque nationale\u2014pour pr\u00e9senter deux arguments.<\/p>\n\n\n\n Ces historiens soutiennent, tout d\u2019abord, que ces figures ont promu l'id\u00e9e par la n\u00e9gociation avec leurs opposants politiques,<\/strong> m\u00eame si cette n\u00e9gociation imposait des limites et apparaissait comme des compromis.<\/p>\n\n\n\n Deuxi\u00e8mement, la fa\u00e7on dont Jefferson et ses contemporains ont id\u00e9alis\u00e9 la libert\u00e9 religieuse\u2014comme un droit universel\u2014l\u00e9gitime la confiance dans la compr\u00e9hension des Lumi\u00e8res de cette id\u00e9e,<\/strong> m\u00eame avec ses limites du XVIIIe si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n Mon r\u00e9cent livre, The Opening of the Protestant Mind<\/a>, sugg\u00e8re que nous reconsid\u00e9rions la libert\u00e9 religieuse d'une mani\u00e8re diff\u00e9rente de celle des historiens politiques mentionn\u00e9s ci-dessus. Il se concentre sur la mani\u00e8re dont l'appropriation populaire de cette id\u00e9e dans une Angleterre et une Am\u00e9rique protestantes reposait sur la perception des religions non protestantes.<\/strong><\/p>\n\n\n\n L'attention \u00e0 l'histoire de la comparaison religieuse nous aide \u00e0 comprendre quand et comment l'id\u00e9e a pris de l'ampleur. Son acceptabilit\u00e9 d\u00e9pendait des opinions sur les vertus et les vices, notamment des traditions non \u00e9tablies proches des sujets anglais : le protestantisme radical ou s\u00e9paratiste, le catholicisme, l'islam et les traditions am\u00e9rindiennes. Le consentement aux id\u00e9aux de la libert\u00e9 religieuse d\u00e9coulait en partie de la fa\u00e7on dont on d\u00e9crivait ces religions et de la mesure dans laquelle elles \u00e9taient consid\u00e9r\u00e9es comme compatibles avec le bien-\u00eatre de la Grande-Bretagne.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Ce livre accorde donc moins d\u2019attention \u00e0 la tradition th\u00e9orique lockienne et se concentre sur les textes de niveau interm\u00e9diaire non philosophiques qui repr\u00e9sentent l\u2019\u00ab autre \u00bb religieux aux protestants en Angleterre et en Nouvelle-Angleterre entre 1650 et 1765.<\/strong> Il s\u2019agit notamment de r\u00e9cits de voyage de marchands et de militaires, de g\u00e9ographies avec des descriptions ethnographiques, de lettres diplomatiques, de dictionnaires des religions du monde et de rapports de missionnaires. Beaucoup de versions de ces \u0153uvres ont \u00e9t\u00e9 souvent r\u00e9imprim\u00e9es et ont atteint un large public.<\/p>\n\n\n\n L\u2019histoire centrale de cette \u00e9tude est le changement, visible notamment dans la transition de l\u2019Angleterre de la monarchie de la Restauration \u00e0 celle des Hanovre. Le premier dictionnaire important des religions du monde en Angleterre, le Pansebeia<\/em> d'Alexander Ross, publi\u00e9 en 1653, apparut dans la foul\u00e9e des guerres civiles anglaises, lorsque le chaos politique et les fractures religieuses, exacerb\u00e9s par des groupes rebelles r\u00e9clamant la libert\u00e9 religieuse, mena\u00e7aient la nation.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Les missionnaires protestants ont non seulement modifi\u00e9 leur description des peuples autochtones am\u00e9ricains, mais ont \u00e9galement adapt\u00e9 leurs pratiques \u00e9vang\u00e9liques.<\/p><\/blockquote><\/figure>\n\n\n\n De nombreux \u00e9crivains de l\u2019\u00e8re post\u00e9rieure aux guerres civiles\u2014de Ross aux apologistes de la Restauration tels que John Ogilby dans les ann\u00e9es 1670 et les d\u00e9fenseurs de l\u2019expansion anglaise \u00e0 l\u2019\u00e9tranger comme Nathaniel Crouch dans les ann\u00e9es 1680\u2014affirmaient que l\u2019Angleterre avait besoin d\u2019une uniformit\u00e9 religieuse pour surmonter le chaos politique.<\/strong> Une seule confession religieuse, c\u2019est-\u00e0-dire le protestantisme \u00e9tabli, pourrait apporter la solidarit\u00e9 et la s\u00e9curit\u00e9 au royaume.<\/p>\n\n\n\n En cons\u00e9quence, les dictionnaires et les r\u00e9cits de voyage d\u00e9crivaient les religions non protestantes (ainsi que le protestantisme radical ou s\u00e9paratiste) non seulement comme th\u00e9ologiquement erron\u00e9es, mais aussi comme politiquement dangereuses : s\u00e9ditieuses, malveillantes et frauduleuses.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Protestant missionaries to Indigenous Americans in New England reflected this view during the 1660s and 1670s, before the outbreak of widespread warfare between English settlers and Indigenous nations in New England. Missionaries such as John Eliot demanded that Algonquian peoples adopt English patterns of life and social organization as a condition for being accepted as Christian. They also expected converts to profess loyalty to the king.<\/p>\n\n\n\n Les craintes politiques de d\u00e9sunion ont pouss\u00e9 les protestants anglophones \u00e0 rejeter toutes les autres traditions comme compl\u00e8tement ill\u00e9gitimes. Cela ne favorisait gu\u00e8re la notion de libert\u00e9 religieuse<\/strong> : que l'\u00c9tat devait prot\u00e9ger la libert\u00e9 de conscience en mati\u00e8re religieuse et tol\u00e9rer une vari\u00e9t\u00e9 de confessions religieuses.<\/p>\n\n\n\n Cependant, les changements dans la politique nationale de l'Angleterre apr\u00e8s l'\u00e8re de la Restauration ont provoqu\u00e9 des transformations dans les descriptions des autres religions faites par les protestants. La soi-disant Glorieuse R\u00e9volution, ou R\u00e9volution de 1688, a port\u00e9 au tr\u00f4ne un prince hollandais, Guillaume III, qui a tent\u00e9 de consolider le soutien \u00e0 son r\u00e9gime en promettant la libert\u00e9 religieuse \u00e0 ceux qui le soutiendraient, y compris les catholiques qui reconnaissaient son accession au tr\u00f4ne.<\/strong><\/p>\n\n\n\t\tTentatives de revitaliser l'id\u00e9e<\/h2>\n\n\n\n
Prendre en compte la comparaison religieuse<\/h2>\n\n\n\n
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Descriptions des religions non protestantes \u00e0 l'\u00e8re de la Restauration<\/h2>\n\n\n\n
Transformations dans les descriptions protestantes de l'\u00ab autre \u00bb religieux<\/h2>\n\n\n\n
Lire plus<\/span><\/h4><\/div><\/div>\t\t\t\t
![\"L'influence](\"https:\/\/politicsrights.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Religious-right-Tyler-Merbler-150x150.webp\")
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