El estatus conceptual de la identidad política ha sufrido una transformación significativa. Ya no se reduce a un conjunto de preferencias sobre arreglos institucionales, sino que funciona como una estructura de sentido ligada al valor personal, la afiliación grupal y la lealtad moral. Lo que antes invitaba al debate, ahora exige afirmación.
La pertenencia política ha pasado del terreno de las políticas al de la identidad personal, anclada no en intereses, sino en convicciones cargadas de emoción y sacralizadas culturalmente. Este cambio redefine las condiciones mismas del desacuerdo.
Este cambio no es anecdótico. Como demuestran Finkel et al., el sectarismo político rivaliza hoy con la militancia religiosa en intensidad, manifestándose en desprecio moral, comportamientos de evasión y polarización afectiva. Las identidades políticas han llegado a funcionar como credos: no porque sean irracionales, sino porque se enraízan en marcos morales intuitivos que resisten los desafíos externos.
Cuando la identidad política se vuelve personal
Históricamente, la afiliación política expresaba opiniones sobre impuestos, bienestar social, educación o política exterior. Estas preferencias eran negociables, susceptibles de cambiar y abiertas al debate.
Pero estudios recientes muestran que la identidad política ha pasado de ser una postura ideológica a un apego psicológico.
En una encuesta a gran escala, Iyengar y Lelkes observaron que la identidad partidista predice hoy las preferencias sociales más que la raza o la religión. Las categorías políticas se han fusionado con la identidad social.
¿Qué significa esto? Que ser progresista o conservador ya no es solo lo que piensas, sino quién eres.
Como sostiene Lilliana Mason, la alineación entre la identidad partidista y las identidades raciales, religiosas y culturales ha generado “megaidentidades” cargadas de emoción y con fuerte contenido moral. Disentir dentro del grupo se siente como una traición; la crítica externa se vive como un sacrilegio.
La moralización de la pertenencia política
Cuando la identidad se moraliza, el desacuerdo se siente como una ofensa. Jonathan Haidt sostiene que el razonamiento moral es en gran medida posterior: nuestras intuiciones morales surgen primero y usamos la razón para justificarlas después.
Estas intuiciones están moldeadas por presiones evolutivas y reforzadas por la pertenencia a un grupo cultural, lo que explica por qué el desacuerdo político puede sentirse como una violación de códigos morales compartidos.
Joshua Greene aborda este problema desde una perspectiva de doble proceso: distingue entre respuestas automáticas e intuitivas («el instinto moral») y el razonamiento deliberativo y controlado.
Aunque nuestros instintos pueden funcionar bien dentro de los grupos, Greene sostiene que resolver los conflictos entre grupos en una sociedad pluralista exige activar sistemas cognitivos más lentos y racionales.
Sin este cambio, la democracia corre el riesgo de quedar atrapada en reflejos morales en lugar de fomentar la deliberación cooperativa. Estas intuiciones se forman temprano y son reforzadas por la dinámica de grupo.
Una vez moralizadas, las creencias se vuelven resistentes a la evidencia e inmunes al contraargumento. El desacuerdo ya no se interpreta como una diferencia de razonamiento, sino como una falla de carácter.
Esta es la base de lo que Johnson et al. llaman “tribalismo moral”: la tendencia a dividir el mundo entre grupos internos moralmente justos y grupos externos moralmente desviados.
En tales condiciones, el adversario político ya no es simplemente alguien equivocado, sino alguien peligroso, inmoral, incluso inhumano. La plaza pública se convierte en un campo de combate moral.
Fe secular y el fin del debate
La transformación de la identidad política en una especie de fe secular modifica la manera en que las sociedades gestionan el desacuerdo. La fe no se discute; exige afirmación.
Del mismo modo, las creencias políticas funcionan ahora como compromisos sagrados: dependen de rituales, símbolos y fronteras morales. La bandera, el lema, el distintivo identitario—ya no son herramientas retóricas, sino emblemas de virtud.
Esta dinámica también explica el auge de la susceptibilidad emocional en el discurso político. A medida que la identidad política se fusiona con la identidad personal, cualquier cuestionamiento se percibe como una amenaza existencial.
El desacuerdo se vive como un ataque al yo. El espacio para la persuasión se reduce; la motivación para escuchar desaparece. Lo que queda es la puesta en escena, la lealtad y la afirmación simbólica.
Durkheim habría interpretado esto como una reconfiguración de lo sagrado en forma secular. Pero, a diferencia de la religión tradicional, estos nuevos credos carecen de estructuras de reconciliación. No hay confesión, ni absolución—solo expulsión. No se discute con los herejes; se los reniega.
Plataformas, polarización y la arquitectura de la creencia
Esta transformación se ve amplificada por la arquitectura de las plataformas digitales. Como ha demostrado Cass Sunstein, las redes sociales premian la certeza moral, el lenguaje emocional y la validación del grupo propio por encima del matiz o el compromiso. Los algoritmos refuerzan creencias previas, fomentan la segmentación ideológica y filtran las voces disidentes. En este entorno, la identidad se vuelve performativa y absolutista.
Además, los estudios muestran que la desinformación se propaga con mayor facilidad cuando se alinea con la identidad del grupo. Pennycook y Rand descubrieron que los usuarios comparten contenido político no porque crean que sea veraz, sino porque respalda sus lealtades partidistas. En sus experimentos, la exactitud de los hechos tenía un papel secundario frente a la afinidad política a la hora de determinar qué estaban dispuestos a respaldar públicamente.
Estos mecanismos no solo polarizan; institucionalizan la creencia. Transforman tendencias psicológicas en patrones de comportamiento, y luego en normas culturales. El resultado es una política que se siente menos como gobernanza y más como santificación del grupo.
¿Puede el pluralismo sobrevivir a la identidad moral?
El ideal democrático se basa en la suposición de que el desacuerdo es tolerable, incluso productivo. Pero cuando la identidad política se convierte en identidad moral, el pluralismo se reinterpreta como relativismo moral, y el compromiso como rendición. Los propios cimientos de la democracia liberal—la deliberación, la tolerancia y el reconocimiento mutuo—se erosionan bajo la presión de una pertenencia absolutista.
¿Existe un camino de regreso? Tal vez no hacia una política sin pasión, sino hacia una en la que la convicción conviva con la humildad. Donde la lealtad al principio no exija hostilidad hacia las personas. Donde el debate pueda seguir siendo intenso, pero no destructivo.
Esto requeriría más que una reforma de políticas. Exigiría una reorientación cultural: de la rectitud moral a la curiosidad, del tribalismo a la solidaridad cívica. Y de la fe política a la responsabilidad política.
