La absorción como marco para el encuentro
Durante más de cinco siglos, la presencia judía en las Américas ha entrado en contacto con las presencias negras e indígenas en estos mismos espacios. De Canadá a Argentina, estos grupos han coexistido, se han entremezclado y también han tomado caminos distintos. En muchos casos, se ha demostrado que se han “absorbido” mutuamente.
La literatura de todo el continente americano ha utilizado el término ‘absorción’ para referirse a la cooptación, asimilación y apropiación en las experiencias judías con la otredad racial en las Américas.
Las convergencias entre lo judío, lo negro y lo indígena, tanto en Estados Unidos como en otras partes de las Américas, iluminan cómo se construye y se comprende la raza.
Los encuentros entre habitantes judíos, negros e indígenas de diversas naciones a lo largo de las Américas se enmarcan en términos de “absorción” como una forma de señalar relaciones complejas marcadas tanto por la mezcla como por la separación, la aceptación y el rechazo.
Representaciones ficticias de la absorción
En su novela de 1992, The Long Night of White Chickens, el autor judío guatemalteco-estadounidense Francisco Goldman hace que su personaje mestizo judío, Flor, se pregunte: “Guatemala, en lo que nos gusta pensar como su esencia más profunda, es maya. Nosotros, que en realidad no somos indígenas, ¿qué es lo que absorbemos?” (242). Este personaje utiliza el término “absorción” para referirse a las formas en que los encuentros entre pueblos indígenas y judíos a lo largo de las Américas están entrelazados con las particularidades de las conexiones individuales y colectivas con la nación.
Mientras Goldman hacía que su personaje se cuestionara qué es lo que ella y otros que “no son realmente indígenas” “absorben” de los mayas, el novelista estadounidense Philip Roth también abordó el tema de la absorción mediante la creación de la ficticia “Oficina de Absorción Americana” en su novela de 2004, The Plot Against America.
En esencia, la novela (y su adaptación de 2020 como miniserie de HBO) es una fantasía distópica cuyo eje central son los efectos catastróficos de la “absorción”, en este caso, la asimilación forzada.
Por su parte, la dramaturga y actriz Anna Deavere Smith ha descrito su enfoque teatral verbatim en su charla TED, “Four American Characters”: “[E]ntrevisto a personas, pensando que si caminaba dentro de sus palabras… podría, en cierto modo, absorber América. También me inspiré en Walt Whitman, quien quería absorber América y que América lo absorbiera a él.”
La obra unipersonal “verbatim” de Smith de 1992, Fires in the Mirror, representa a vecinos judíos y negros en Crown Heights, Brooklyn, tras los disturbios de 1991 que siguieron a la muerte de un niño negro guyanés-estadounidense atropellado por la comitiva del rabino Menachem Schneerson. Smith “camina en sus palabras” en un intento por “absorber América”.
Veinticinco años antes, en la ciudad de Nueva York, James Baldwin escribió en un artículo de 1967 en el New York Times: “es amargo ver al tendero judío cerrando su tienda por la noche y volviendo a casa. Volviendo, con tu dinero en el bolsillo, a un vecindario limpio, a kilómetros de distancia, al que a ti no se te permitirá entrar.”
Lo judío, la blancura y la movilidad racial
En el ensayo de Baldwin, ser judío en las Américas significa beneficiarse de una movilidad social ascendente que permitió al tendero mudarse de Harlem, mientras los vecinos negros permanecían allí.
Para Baldwin, el judío es absorbido por la América blanca de clase media. El fenómeno que Baldwin observó en 1967 se explica porque, a pesar de las opresiones reales y atroces de las que huyeron los judíos al llegar a las Américas, su presencia en diversas naciones del continente es resultado del colonialismo de asentamiento y de políticas migratorias que permitieron la entrada de inmigrantes blancos.
Mientras que en Harlem, en 1967, James Baldwin señalaba la amarga sensación de ver al tendero judío partir hacia un vecindario más acomodado, una representación ficticia de Bom Retiro en São Paulo, Brasil, ambientada tres años después, muestra a un niño judío que comenta que quiere “ser negro y volar” en la película de Cao Hamburger El año en que mis padres se fueron de vacaciones (2006).
La absorción está presente de formas múltiples y contradictorias en los encuentros entre judíos y negros, y entre judíos e indígenas en las Américas.
Hamburger transmite una fascinación judía por las identidades afrobrasileñas que roza la apropiación—la absorción de lo afrobrasileño en el imaginario judío. Para Baldwin, los judíos accedieron a la movilidad social ascendente de la blancura al ser absorbidos en espacios blancos, mientras que, para el joven protagonista de Hamburger, la pertenencia judía en 1970, en el país de futebol en pleno apogeo de Pelé, implicaba un deseo de ser negro.
La fascinación judía por la negritud está presente tanto en la película de Hamburger como en la novela de Philip Roth The Human Stain, que imagina a un hombre negro que ha pasado por blanco y judío durante la mayor parte de su vida adulta. La crítica Jennifer Glaser ha analizado a Roth junto con otros autores judíos estadounidenses en el contexto del ventrilocuismo racial judío, un modelo que ella desarrolla y a través del cual los autores judíos estadounidenses enfrentaron su propia categorización como blancos mediante representaciones literarias de otras categorías raciales.
Paradojas de la absorción
La absorción está presente de formas múltiples y contradictorias en los encuentros entre judíos y negros, y entre judíos e indígenas en las Américas. A menudo, los judíos son absorbidos (asimilados) por la blancura, mientras que otros grupos minoritarios no logran ser percibidos como blancos. En consecuencia, los judíos pueden volverse cómplices, o quedar absorbidos, en el colonialismo de asentamiento y el capitalismo racial. Los judíos pueden “absorber” elementos de identidades indígenas o negras—paradójicamente, muchas veces como forma de alcanzar y conservar su estatus como blancos.
La etimología de “absorción” explica gran parte de la paradoja de cómo funciona este concepto: el “ab” indica separación, mientras que “sorber” alude a una incorporación interna. La absorción implica tanto separación como unión. El término también evoca ideas de liquidez, transmitidas a lo largo de generaciones mediante la fluidez de la memoria racializada, y de porosidad, cuestionada por las distintas nociones de cultura “dominante” en las Américas.
El enfoque de Absorption Narratives sobre la raza y la etnicidad desestabiliza las prácticas críticas centradas en Estados Unidos.
La absorción problematiza y al mismo tiempo sostiene ideas sobre la pureza racial, lo cual es particularmente relevante para los debates sobre lo judío y la raza en las Américas, dada la carga histórica del concepto de pureza de sangre, utilizado tanto para alimentar políticas antisemitas y antimusulmanas en la Iberia del siglo XV como para estructurar ideas contemporáneas y posteriores sobre la mezcla racial en las colonias españolas.
La absorción también evoca nociones como la “regla de una sola gota” en Estados Unidos durante el siglo XX y el cómputo de sangre indígena en las poblaciones nativas. Ambos conceptos, a su manera, se basan en los grados en que la sangre de los ancestros de diferentes razas es o no absorbida.
Colonialismo de asentamiento y la política de la inclusión
De hecho, la absorción también se ha invocado para analizar el colonialismo de asentamiento y las relaciones de los pueblos indígenas con el mestizaje (entendido en sentido amplio como mezcla racial) en las Américas. Tanto M. Bianet Castellanos como Lorenzo Veracini han señalado que tanto el mestizaje como el colonialismo de asentamiento “absorben” a los pueblos indígenas dentro del cuerpo político nacional. De esta manera, centrarse en el concepto de absorción permite tender un puente entre las conversaciones sobre mestizaje y colonialismo de asentamiento.
Como subrayan tanto Bianet Castellanos como Veracini, la absorción es una función paradójica en la que los pueblos indígenas son “incorporados” de manera contradictoria al cuerpo político de la nación. Pensar la presencia judía en las Américas como una función del colonialismo de asentamiento resiste la “absorción” de la diferencia en el cuerpo político, al desagregar y reconfigurar los elementos que han sido absorbidos por nociones homogéneas de identidades mestizonacionales, producto de un colonialismo de asentamiento no cuestionado en todo el continente.
La presencia judía en las Américas suele ser una función del colonialismo de asentamiento, incluso si los judíos llegaron a estos territorios buscando refugio de la persecución. Como ha sostenido el historiador David S. Koffman, situar la presencia judía en Estados Unidos y Canadá dentro del marco del colonialismo de asentamiento va más allá de los relatos celebratorios de pertenencia que suelen caracterizar la comprensión de la vida judía en las Américas, y permite reflexionar sobre la complicidad judía en fenómenos como el destino manifiesto.
Más allá de las fronteras: repensar la raza a través del relato
Los encuentros entre judíos y comunidades negras e indígenas a lo largo de las Américas tienen lugar en “zonas de contacto”, definidas por Mary Louise Pratt como “el espacio de los encuentros imperiales, el espacio en el que pueblos separados geográfica e históricamente entran en contacto y establecen relaciones continuas, generalmente marcadas por condiciones de coerción, desigualdad radical y conflictos persistentes.”
Estos espacios documentan la convergencia y la fusión de etnicidades y prácticas religiosas de distintas culturas que han caracterizado desde hace mucho tiempo los paradigmas raciales y espirituales en América Latina.
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Las zonas de contacto están atravesadas por complejidades en las convergencias, que a veces ocurren de forma simultánea y otras de manera diacrónica. Podemos pensar aquí en barrios que antes eran predominantemente judíos y que con el tiempo se han vuelto predominantemente negros o indígenas, como resultado del acceso de los judíos a la blancura y a la movilidad social ascendente.
Las convergencias entre lo judío, lo negro y lo indígena, tanto en Estados Unidos como en otras partes de las Américas, arrojan luz sobre cómo se construye el concepto de raza. El enfoque de Absorption Narratives sobre la raza y la etnicidad desestabiliza las prácticas críticas centradas en Estados Unidos. Así, comprendemos que los modelos estadounidenses para pensar la alteridad racial en relación con lo judío resultan limitados, y que la historia de las relaciones raciales en las Américas debe narrarse y analizarse necesariamente como una historia hemisférica, en lugar de limitarse a perspectivas norteamericanas.
Si Flor, el personaje de Francisco Goldman, pregunta: “¿Qué es lo que absorbemos?”, yo me pregunto en Absorption Narratives: ¿qué es lo que absorbemos nosotros, como lectores y espectadores, de la ficción que contempla estos puntos de contacto? ¿Qué absorbemos de los relatos que evitan estos puntos de contacto? Si existen respuestas a estas preguntas sobre cómo lo judío influye en la construcción de la raza en las Américas, demuestro que esas respuestas no se encuentran dentro de los límites nacionales o regionales, sino al leer entre líneas y entre fronteras geográficas.
Porque es más allá de esas fronteras donde comenzamos a vislumbrar cómo la ficción puede unir lo que parece imposible de unir. Estos relatos nos recuerdan la necesidad de seguir cuestionando y reimaginando las formas en que los encuentros entre individuos y categorías han moldeado—y seguirán moldeando—las dinámicas entre grupos, así como la autocomprensión dentro del paradigma de siglos de colonialidad.
