¿Democracia en soledad? La idea parece confusa. Después de todo, la democracia es el gobierno del pueblo, entendido como un ciudadanía. Los gobiernos democráticos, por lo tanto, tienen la tarea de realizar la voluntad de la mayoría. De hecho, gran parte de la arquitectura de la democracia está diseñada para revelar lo que quiere el público. Entonces, parece que la democracia es esencialmente un esfuerzo colectivo.
La idea de la democracia como inherentemente colectiva se refuerza con una búsqueda de imágenes en Google de la frase "Así luce la democracia". La búsqueda devuelve miles de imágenes, todas representando lo mismo: masas de personas reunidas en un espacio público para comunicar un sentimiento político compartido. La democracia se ve como una acción pública y colectiva. En consecuencia, la idea de democracia en soledad puede ser peor que confusa: —soledad es, posiblemente, antidemocrática.
La acción pública masiva representa democracia solo cuando los participantes son sinceros acerca del mensaje que su actividad pretende comunicar.
Sin embargo, como argumento en mi nuevo libro Civic Solitude, hay más en la democracia de lo que parece a simple vista. La democracia es, de hecho, un esfuerzo colectivo y público que depende de una ciudadanía activa. Pero la acción no es suficiente. Los ciudadanos también necesitan ser reflexivos. Resulta que esa reflexión necesaria requiere momentos de soledad.
¿Tiene la democracia algún aspecto visible?
Para entender lo que quiero decir, consulta los resultados de búsqueda para “esto es lo que parece la democracia”. Elige tu imagen favorita.
Ahora imagina que te enteras de que las personas en la foto son actores pagados que recibieron carteles políticos, aprendieron consignas y fueron enviados al público para representar una manifestación política. Supón además que, de no ser por el dinero, ninguno habría asistido.
Observa cómo cambia tu actitud. La foto muestra ciudadanos reunidos en un espacio público para comunicar un mensaje político, pero falta algo. La ciudadanía no es actuar. Podríamos decir que la acción pública masiva representa democracia solo cuando los participantes son sinceros acerca del mensaje que su actividad pretende comunicar. Deben ser defensores que participan en la demostración con el propósito de comunicar ese mensaje.
La acción pública colectiva manifiesta democracia solo cuando los participantes están suficientemente informados.
Considera otro ejemplo. Vuelve a la imagen, pero ahora supón que los participantes están fundamentalmente equivocados acerca del mensaje político que están transmitiendo. Supón que llevan carteles que apoyan una política que creen que hará los medicamentos más asequibles, pero que en realidad propone encarecerlos.
Aquí, los ciudadanos están involucrados en una acción política masiva con el propósito de comunicar un mensaje compartido. El problema es que están fundamentalmente equivocados sobre lo que significa el mensaje. Podríamos concluir que la acción pública colectiva manifiesta democracia solo cuando los participantes están suficientemente informados (o al menos no radicalmente desinformados).
Combinando los dos casos, podemos decir que, para que la acción política colectiva represente la democracia en un sentido encomiable, los participantes deben estar tanto motivados por su mensaje como adecuadamente informados. La característica notable de estos dos requisitos es que ninguno puede captarse en una imagen. No podemos discernir las motivaciones ni el grado de conocimiento de una persona simplemente observando. Al final, la democracia no "parece" nada. No se puede fotografiar.
La democracia como un ethos cívico
Esto se debe a que la democracia tiene que ver con las actitudes y los hábitos que sustentan nuestras actividades políticas. La democracia es una cuestión de lo que sucede dentro de nosotros. Si una actividad –colectiva o no– ejemplifica la democracia depende de lo que aportemos a ella.
Podemos decir que la democracia es un ethos cívico. Este ethos se deriva del ideal básico del autogobierno entre iguales. Para ser claros, este ideal identifica una aspiración. Una sociedad democrática es aquella que se esfuerza por convertirse más plenamente en una sociedad autogobernada de iguales. Y esa aspiración nos llama a cultivar dentro de nosotros las competencias que nos permitan tanto promover la justicia como reconocer debidamente la igualdad de nuestros conciudadanos.
Nuestras versiones más extremas también son más conformistas.
Observa que el ethos cívico democrático tiene dos partes. Una corresponde a la idea de que los ciudadanos deben ser políticamente activos: debemos trabajar políticamente para promover la justicia.
Sin embargo, la otra parte requiere que reconozcamos la igualdad política de nuestros conciudadanos, y esto significa que debemos esforzarnos por comprender sus perspectivas; por lo tanto, exige un tipo de reflexión. En resumen, los ciudadanos democráticos necesitan ser tanto políticamente activos como políticamente reflexivos.
Eso no es una idea desconocida, por supuesto. Sin embargo, a menudo se pasa por alto que los requisitos duales de la ciudadanía responsable pueden entrar en conflicto. Los modos familiares de acción democrática, aunque esenciales, pueden socavar nuestras capacidades de reflexión política. De esta manera, el ethos cívico de la democracia está sujeto a algo parecido a un trastorno autoinmune.
El trastorno autoinmune de la democracia
El culpable es una dinámica grupal cognitiva llamada polarización de creencias. La polarización de creencias es la tendencia de los individuos a convertirse en versiones más extremas de sí mismos durante interacciones con pares afines. Este fenómeno ha sido estudiado en todo el mundo y no varía significativamente entre diferencias de etnia, raza, género, identidad religiosa, posición económica o edad.
Además, es completamente general en el sentido de que los grupos afines tienden hacia la radicalización independientemente de la naturaleza de su creencia compartida. Se encuentra polarización de creencias entre quienes están de acuerdo sobre alguna cuestión banal de hecho empírico (por ejemplo, que la ciudad de Denver está notablemente elevada sobre el nivel del mar) así como entre quienes comparten un juicio moral controvertido (por ejemplo, que la pena capital es siempre inadmisible).
Lo crucial es que la polarización de creencias lleva a las personas a adoptar creencias más extremas mientras aumentan su confianza en ellas. Por lo tanto, la polarización de creencias también intensifica nuestras evaluaciones negativas de quienes no comparten nuestras opiniones. Llegamos a verlos como progresivamente irracionales, incompetentes, falsos, indignos de confianza, radicales y obtusos.
A medida que nuestra postura negativa hacia los demás se intensifica, la tarea de mantener fronteras claras entre nuestros aliados y adversarios se vuelve cada vez más relevante. Como resultado, nos volvemos más insistentes en la homogeneidad entre nuestros aliados. Nuestras versiones más extremas también son más conformistas. Además, a medida que nuestras alianzas se vuelven más homogéneas internamente, también se vuelven más jerárquicas y menos tolerantes a los desacuerdos internos. Las coaliciones polarizadas tienden, por lo tanto, a fragmentarse.
El problema de la polarización
Es importante enfatizar que estas dinámicas están impulsadas completamente por nuestras tendencias grupales. En otras palabras, la extremización y escalada que caracteriza la polarización de creencias no responde a razones ni a evidencias. Nos volvemos más despectivos hacia nuestros adversarios y más insistentes en la conformidad entre nuestros aliados basándonos en proyecciones artificiales sobre quiénes son y qué piensan. Por lo tanto, la polarización de creencias distorsiona nuestra perspectiva política.
La afiliación política se entiende mejor como un estilo de vida que como una postura política.
Cabe destacar que, aunque la “polarización” se discute generalmente como una característica de la relación entre grupos políticos opuestos, aquí estamos hablando de una colección de tendencias cognitivas y afectivas que ocurren dentro de los miembros de un grupo con ideas afines. La polarización de creencias es causada por dinámicas grupales, pero sus efectos son internos a nosotros.
Ahora bien, es evidente que estas tendencias son patológicas desde la perspectiva de la aspiración democrática. La polarización de creencias socava ambos aspectos del ethos cívico de la democracia. Erosiona nuestra capacidad para formar coaliciones estables con nuestros aliados; por lo tanto, perjudica nuestra capacidad para promover la justicia. También nos lleva a adoptar una postura exageradamente hostil hacia nuestros adversarios políticos; por ende, debilita nuestra capacidad para comprender sus perspectivas.
Observa que las actividades, por lo demás encomiables, de la ciudadanía comprometida nos exponen a la polarización de creencias. Es decir, en el curso ordinario de cumplir con el requisito de ser políticamente activos, debilitamos nuestra capacidad de reflexión política. Como resultado, la polarización de creencias no puede ser erradicada de la democracia. Solo puede ser gestionada. Por ello, la idea de un trastorno autoinmune resulta acertada.
Gestionar la polarización
Gestionar la polarización es difícil porque nuestros entornos sociales cotidianos están ya saturados de estímulos que activan nuestros reflejos políticos. No es una exageración decir que, en muchas democracias contemporáneas –quizás especialmente en los Estados Unidos–, los miembros de coaliciones políticas opuestas viven en mundos sociales distintos. En los Estados Unidos, elecciones rutinarias de consumo, el tamaño de la familia, la ocupación, las actividades de ocio e incluso las preferencias estéticas están vinculadas a la identidad partidista.
Necesitamos mantener distancia social tanto de nuestros aliados como de nuestros adversarios, y, por lo tanto, de los activadores de la animosidad partidista y la conformidad dentro del grupo.
Por esta razón, la afiliación política se entiende mejor como un estilo de vida que como una postura política. Esto significa que nuestros entornos sociales diarios tienden a ponernos en contacto únicamente con personas que son políticamente como nosotros, lo que genera polarización de creencias y socava la aspiración democrática.
Para avanzar en la aspiración democrática, necesitamos gestionar la polarización de creencias. Y dado que la polarización de creencias es fundamentalmente una colección de tendencias internas, la tarea de gestión debe comenzar dentro de nosotros. Para empezar, debemos reconocer nuestra propia vulnerabilidad ante las dinámicas de escalada cognitiva y afectiva. También debemos reconocer que nuestros entornos sociales están ya inundados de señales partidistas que activan nuestras lealtades grupales y sesgos.
La necesidad de la soledad
Dadas estas conclusiones, la idea de que la democracia requiere ocasiones de soledad encaja perfectamente. Gestionar la polarización implica en parte examinar nuestros reflejos políticos. Sin embargo, los espacios sociales cotidianos que habitamos están diseñados para activar los mismos impulsos que necesitamos evaluar. Por lo tanto, debemos ocasionalmente alejarnos de esos entornos. Necesitamos distancia social tanto de nuestros aliados como de nuestros adversarios, y por ende, de los activadores de la animosidad partidista y la conformidad dentro del grupo.
También necesitamos distancia conceptual del idioma de la política actual. Es decir, para obtener una perspectiva sobre nosotros mismos que nos permita gestionar la polarización, necesitamos ocasionalmente participar en un tipo de reflexión que sea cívica, pero no empaquetada en el lenguaje de la política contemporánea. Necesitamos encontrar perspectivas políticas que no sean fácilmente comprensibles desde los confines de nuestro idioma político, necesitamos ampliar el espectro de nuestro pensamiento político.
La propuesta sigue siendo vaga. Con suerte, la idea general es clara: para gestionar la polarización, necesitamos adoptar una perspectiva sobre nosotros mismos que solo puede lograrse al tomar distancia de nuestras circunstancias políticas. Mi propuesta es que la distancia necesaria requiere que ocasionalmente ocupemos espacios que permitan una reflexión solitaria sobre ideas, problemas y categorías políticas que están fuera del lenguaje familiar en el que está inmersa la política contemporánea.
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Este tipo de actividad reflexiva aislada y desplazada es lo que llamo soledad cívica. Puede ejercerse en lugares tranquilos y no comerciales, pero que también ofrecen ideas que no están empaquetadas en el idioma de la política contemporánea.
Piensa en bibliotecas públicas y museos. Estos espacios nos permiten estar solos con nuestros pensamientos mientras nos exponen a perspectivas desconocidas, que no permiten regresar a nuestros reflejos partidistas. Al encontrar tales perspectivas, podemos percibir las limitaciones de nuestro vocabulario político y las categorías partidistas que genera. Y ver nuestras identidades políticas de esa manera es un primer paso necesario para gestionar la polarización.
¿Tiempo tranquilo en la biblioteca o el museo como un acto de ciudadanía? ¡Sí! Sé que suena extraño. Pero parte de la extrañeza se debe a un énfasis excesivo en los elementos activos y participativos de la ciudadanía responsable. Esto lleva a suponer que la reflexión es un lujo, lo que a su vez sugiere que los espacios donde se puede realizar dicha actividad son comodidades. La propuesta de la soledad cívica rechaza esto.
Si la soledad cívica es realmente un elemento necesario para una ciudadanía responsable, entonces los recursos necesarios para practicarla deben considerarse como necesidades democráticas para todos los ciudadanos, y no como privilegios disponibles solo para unos pocos. En última instancia, considerar la soledad cívica como necesaria para la ciudadanía democrática respalda iniciativas políticas que amplíen el acceso de los ciudadanos al tiempo libre y a los espacios que les permitan estar a solas con sus pensamientos.
