De Marx a Postman: Las raíces de una analogía entre tecnología y fe
La idea de una similitud entre la tecnología y la religión no es nueva. Pensadores influyentes como Karl Marx, Martin Heidegger o Martin Luther King, Jr., ya han reflexionado sobre la relación entre ambos fenómenos.
De hecho, la noción de la tecnología como religión tuvo un momento significativo a finales de los años ochenta y durante los noventa, es decir, hace aproximadamente una generación bíblica.
Hoy vivimos en la era de una estrella de telerrealidad convertida en presidente, acusada de espionaje, y elegida en parte porque hackers rusos aprovecharon la obsesión de nuestro país con las redes sociales.
Revisar los sólidos argumentos planteados entonces (por varios pensadores destacados tanto en religión como en tecnología) nos ayudará a comprender qué hay de nuevo en nuestro momento actual—y en mi planteamiento, que difiere del suyo.
Tecnocracia y el auge de la tecnología como sistema de creencias
En el verano de 1992, cuando Bill Clinton, el entonces joven y poco conocido gobernador de Arkansas, logró imponerse entre muchos candidatos para obtener la nominación presidencial demócrata, el gran autor, educador y crítico Neil Postman publicó un libro titulado Technopoly, en el que sostenía que los estadounidenses habían reemplazado en gran medida la religión y la espiritualidad por una fe en la tecnología.
Postman ya se había hecho conocido por su libro de 1985 Divertirse hasta morir, que aún se imprime hoy. En él, argumentaba con notoriedad que el futuro se parecería menos al que imaginó Orwell en 1984 y más al que Aldous Huxley planteó en Un mundo feliz. En otras palabras, la civilización no caerá por una bota fascista pisoteando eternamente un rostro humano.
En cambio, advertía Postman, gracias a la televisión—y a todas las tecnologías mediáticas que le siguieron—terminaríamos por divertirnos hasta morir.
Hoy vivimos en la era de una estrella de telerrealidad convertida en presidente, acusado de espionaje y elegido en parte porque hackers rusos aprovecharon la obsesión de nuestro país con las redes sociales. Parece que, cada vez que despiden a un periodista serio, un nuevo “influencer” recibe sus alas. Después de todo este tiempo, resulta cada vez más difícil refutar la tesis de Divertirse hasta morir.
«La tecnología funciona», argumentó Postman en 1992 sobre innovaciones como el avión, la televisión o la penicilina, en contraste con la oración o incluso la fe en Dios, que no son tan racionales y no siempre producen algo tangible o material (aunque tanto ciertos creyentes religiosos como científicos sociales coinciden en que la oración y la fe tienen efectos profundos, e incluso medibles, en individuos y comunidades).
El relativamente desconocido Technopoly fue elegido en 2023 por el sitio web tecnológicamente avanzado The Verge como el segundo mejor libro sobre tecnología de todos los tiempos, pero la reseña sobre el libro no menciona que la obra presenta la tecnología como una religión.
Nuestra nueva fe religiosa en estas tecnologías llevaba tiempo gestándose, afirmó Postman en Technopoly: desde el siglo XVIII, la sociedad occidental había estado en proceso de alejarse de creencias fundamentales según las cuales las religiones tradicionales y los dioses tenían las respuestas a las grandes preguntas humanas sobre el sentido, el propósito y la ética.
En lugar de esas creencias, cada vez más personas empezaban a recurrir a la ciencia, la ingeniería y toda clase de nuevas tecnologías, no solo para resolver problemas específicos como cruzar el Atlántico o combatir una bacteria peligrosa, sino para encontrar respuestas al problema más amplio de lo que significa ser humano.
Muchos de nosotros, observó, creíamos de una forma sorprendentemente religiosa que la tecnología pronto conquistaría incluso la muerte misma. En medio de esos cambios a escala global, para Postman, los Estados Unidos de América fueron la primera “tecnocracia total”: un lugar donde, más que en cualquier otra cultura en la historia de la humanidad, toda una población se había entregado por completo a la tecnología y donde la gente se redefinía a través de ella.
Al entrar en la mitad del siglo XXI, parece que nuestra devoción ha alcanzado nuevos niveles de fervor, lo cual podría tener consecuencias profundas si el actual presidente de Estados Unidos, Joe Biden (al momento en que escribo esto), tenía aunque sea un poco de razón cuando dijo, mientras se preparaba para su campaña de 2024: «Llega un momento, quizá cada seis u ocho generaciones, en que el mundo cambia en muy poco tiempo. Y... lo que ocurra en los próximos dos o tres años va a determinar cómo será el mundo durante los próximos cinco o seis decenios.»
Lo sublime tecnológico: Asombro, máquinas y sentido
Neil Postman, por su parte, estaba lejos de ser el único autor que abordaba la tecnología como religión en su época. En 1994, el historiador David Nye publicó un libro titulado American Technological Sublime, en el que sostenía que gran parte de la cultura estadounidense se basaba en la idea de que la tecnología no solo es una herramienta para resolver problemas o mejorar vidas, sino también un medio para generar asombro, admiración, inspiración e incluso temor, sentimientos que solemos asociar con experiencias religiosas o espirituales.
Nye define este encuentro con la tecnología como lo “sublime tecnológico”, el cual, explica, forma parte de una larga historia de la “experiencia sublime” que se remonta hasta la antigua Roma y que fue teorizada nada menos que por Immanuel Kant.
Sería lo contrario a una experiencia sublime para la mayoría de los lectores detenerse ahora a repasar una larga historia intelectual sobre lo que un historiador como Nye quiso decir al hablar del “sublime tecnológico”. Lo importante es esto: la religión nunca ha sido la única forma en que las masas han vivido experiencias profundas.
No importa cuán atrás vayas en la historia, siempre ha habido personas que experimentaron asombro, no porque leyeran un pergamino teológico, sino porque contemplaron un majestuoso cañón o miraron el abismo de una noche estrellada. Para David Nye, la tecnología fue una continuación exclusivamente estadounidense de esa experiencia, y documentó con elegancia cómo los estadounidenses crearon una especie de tradición espiritual moderna basada en una mecanización creciente, desde puentes hasta rascacielos, desde la bomba de Oppenheimer hasta el programa espacial Apolo.
El libro de Nye apareció durante lo que podríamos llamar la primera ola de reflexión sobre la tecnología como religión. Pero como eran los años noventa, no pudo anticipar lo que, para bien o para mal, se ha convertido en la experiencia sublime definitiva y omnipresente: nuestra completa fusión con la tecnología. En el capítulo final de American Technological Sublime, Nye analizó el desarrollo de la ciudad de Las Vegas como un paisaje comercializado en el que las personas debían estar rodeadas de una experiencia tecnológica mercantilizada, pero asombrosa.
Por impresionante que debieron parecer las luces y sonidos de la “Ciudad del Pecado” a sus primeros visitantes, cuesta creer que hayan podido imaginar el nivel al que hoy nos rodeamos—o incluso nos fusionamos—con la tecnología. Somos casinos humanos. Nuestro teléfono es una pequeña máquina tragamonedas de bolsillo. Y también lo es todo lo demás.
La religión del progreso: La historia espiritual de la innovación según Noble
En 1997, el fallecido historiador y crítico de la tecnología David Noble publicó un libro titulado The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention, en el que sostenía que el impulso hacia el avance tecnológico nace del mismo lugar en nuestro espíritu humano que el deseo de perfeccionarnos espiritualmente para construir un mundo mejor, o incluso alcanzar el paraíso.
Trazando con elegancia la historia de esos impulsos hasta la antigüedad, el libro de Noble expresaba el anhelo de que “aprendamos a liberarnos de los sueños ultraterrenos que están en el corazón de nuestra empresa tecnológica... para redirigir nuestras asombrosas capacidades humanas hacia fines más terrenales y humanos.”
Eso no ocurrió. De hecho, sucedió lo contrario.
Vida artificial y los nuevos dioses de Silicon Valley
A finales de 1993, mientras era estudiante de doctorado en Stanford, el profesor de antropología del MIT Stefan Helmreich realizó trabajo de campo etnográfico en el Instituto Santa Fe, en Nuevo México, dedicado a la investigación en ciencias de sistemas complejos. Allí, según Helmreich, un grupo de científicos informáticos y biólogos de gran renombre—casi todos ateos y no religiosos—“estaban involucrados en una práctica que denominaban… ‘Vida Artificial’”: la búsqueda de crear vida a partir de la ausencia de vida.
“Uno de mis informantes lo dijo sin rodeos”, escribió Helmreich en un artículo de 1997 en Science as Culture: “la ciencia era su religión: ‘No soy religioso desde la secundaria’ [dijo el científico de vida artificial a Helmreich]. La ciencia cumple el papel de la religión en mi vida, en el sentido de que cuando busco respuestas últimas a preguntas últimas, recurro a la ciencia.’”
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Helmreich también señaló que muchos investigadores “se veían a sí mismos como ‘dioses’ respecto a sus mundos simulados… tanto así que algunos sentían que la vida artificial que estaban creando era, de hecho, vida real en un universo virtual.”
Conocí este proyecto por primera vez en la primavera de 2021, mientras asistía como oyente al curso de Helmreich en el MIT, titulado “El sentido de la vida”. En ese momento me pareció que el concepto de vida artificial había quedado estancado durante décadas—hasta que 2022 y 2023 trajeron una invasión de IA generativa comparable solo a la llegada de los Beatles, y que dijo: “Sujétame la [cerveza] virtual.”
