El amor como discurso político
¿Cuál es el significado del amor en la política china contemporánea? Este libro sostiene que el discurso del amor (ai 愛) define la modernidad política de China, ya que se introduce, adapta y modela como un elemento clave en la construcción y reconstrucción de una nación moderna.
El significado moderno de ai como expresión de afecto interpersonal y sentimiento —más que como indicador del carácter moral en los clásicos confucianos— fue introducido por misioneros del siglo XIX, quienes usaron el carácter ai para traducir el concepto de amor en pasajes bíblicos como “porque de tal manera amó Dios al mundo”.
Esta nueva noción del amor cobró aún más fuerza durante los Movimientos del Cuatro de Mayo y de la Nueva Cultura, donde se convirtió en un símbolo clave de la subjetividad moderna y la libertad individual, valores adoptados por reformistas e intelectuales.
Raíces religiosas del nacionalismo secular bajo regímenes ateos
¿Cuáles son las influencias religiosas que sustentan el discurso del amor como medio crucial para la política en un Estado ateo? ¿Y cuáles son las tácticas específicas de su implementación bajo distintos líderes políticos, en especial lideresas cuyas ideas han sido hasta ahora ignoradas?
La China contemporánea ha sido testigo del resurgimiento de la autoridad carismática en la era de la cultura digital.
Reconocido por haber promovido la idea de bo’ai 博愛 (amor universal) en su pensamiento, Sun Yat-sen 孫中山 (1866–1925), el “padre de la China moderna”, dejó numerosos ejemplos de la frase escritos en caligrafía.
Muchos sostienen que bo’ai refleja una influencia clara del mohismo y del cristianismo, y que Sun era comúnmente reconocido como un reformador cristiano.
Sin embargo, como mostrará este proyecto, el pensamiento intelectual de Sun fue más bien ecléctico: evolucionó desde la hermandad juramentada de las sociedades secretas hasta la ayuda mutua de Kropotkin, el evangelio social de Henry George y, más tarde, se inclinó hacia el socialismo internacional; lo mismo ocurrió con su esposa Soong Ching-ling 宋慶齡 (1893–1981), recordada como una cristiana burguesa que representaba a las élites republicanas.
Del cristianismo al socialismo
Aunque es más conocida como la esposa de Sun Yat-sen y la Madre de la China Moderna, así como hija de un misionero chino formado en Estados Unidos (Charlie Soong 宋耀如, 1864–1918) de orígenes humildes cuyos sueños médicos fueron truncados por sus superiores estadounidenses blancos, Soong tenía, no obstante, una sensibilidad cosmopolita, nutrida por su diversa experiencia transnacional y su conciencia de las cuestiones raciales y las luchas populares.
Numerosas pruebas recientes también vinculan a Soong con la Tercera Internacional, y este libro demuestra que su compromiso emocional con los ideales socialistas fue profundo, a pesar de que suele ser vista como una cristiana burguesa del campo opositor al Partido Comunista.
El amor como salvación espiritual
Al igual que el gobierno nacionalista republicano, el gobierno comunista también adoptó el nacionalismo secular. Sin embargo, a diferencia de los nacionalistas, el Partido Comunista Chino fue más allá de la religión, con el objetivo de transformar por completo la antigua sociedad, estableciéndose como una nueva religión política y soberanía espiritual, especialmente bajo Mao, y resumida en este proyecto como la religión política del re’ai 熱愛 (amor ardiente).
Esta transformación buscó integrar la religión popular tradicional dentro de su propio sistema de creencias y mitos, utilizando el lenguaje del amor para reinterpretar el socialismo, que de forma sutil había apropiado la moral y los símbolos religiosos tradicionales. Este afecto político se llevó a cabo mediante el discurso maoísta del amor, que evolucionó desde un discurso de clases hacia una forma de salvación espiritual.
Este libro retoma y amplía una teoría de vanguardia en los estudios religiosos: la de los afectos religiosos.
Como Mao declaró célebremente en el Foro de Yan’an sobre Literatura y Arte en 1942: “En ninguna parte del mundo existe el amor o el odio sin causa ni razón. En cuanto al llamado ‘amor a la humanidad’, nunca ha existido ese tipo de amor unificador desde que la humanidad se dividió en clases.”
El Foro de Yan’an dio lugar a la creación de las óperas revolucionarias maoístas, incluida la célebre La muchacha de cabellos blancos, adaptada de una leyenda popular que contenía una frase memorable: “La vieja sociedad obligaba a las personas a convertirse en fantasmas, pero la nueva sociedad transforma a los fantasmas en personas.”
Esta ópera revolucionaria cobró relevancia durante la Revolución Cultural, cuando el discurso del amor se convirtió no solo en un eslogan, sino también en una forma de salvación espiritual con la que el pueblo se implicaba activamente. Esta dimensión interactiva y participativa del culto a Mao, más allá del ejercicio vertical del poder, permitió su evolución contemporánea hacia expresiones espontáneas de amor por Mao y la China maoísta.
Tradicionalismo autoritario
La China contemporánea ha sido testigo del resurgimiento de la autoridad carismática en la era de la cultura digital. Pero, contrariamente a las suposiciones académicas y populares, Xi se diferencia de Mao al ser el primer líder en la China socialista que aprovecha explícitamente las “culturas y religiones tradicionales”, en particular la piedad filial, para establecer paralelismos con la lealtad del pueblo al Estado.
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Esto representa un alejamiento del discurso maoísta, en el que los elementos morales y familiares tradicionales eran implícitos más que explícitos. La imagen de Xi como un hombre de familia afectuoso, un esposo devoto y un líder firme añade también una dimensión personal a su figura política, diferenciándolo del estilo de liderazgo deificado y del fervor religioso que caracterizó a Mao. Por ejemplo, el relato en torno a Xi también enfatiza su relación con Peng Liyuan, presentándolos como la pareja ejemplar de líderes, y a la nación china como una familia unida y satisfecha.
Aunque el culto personal en torno a Xi supuestamente se ha atenuado desde 2018, la centralidad del discurso político en torno a las culturas y religiones “tradicionales” que sustentan el discurso del amor sigue legitimando la agresiva “diplomacia de los lobos guerreros” y alimentando el nacionalismo populista.
Gobernanza parental y Hong Kong como hijo filial
Largamente marginado en los estudios académicos, Hong Kong ha emergido recientemente como un campo de investigación prometedor por derecho propio tras los enfrentamientos políticos entre Hong Kong y el gobierno central.
Sin embargo, el papel de la religión en la evolución de la dinámica política ha sido notoriamente subrepresentado e incluso ausente en el análisis de la política reciente.
Cuando se aborda la religión, la atención suele centrarse en el cristianismo, dejando de lado la diversidad religioso-cultural difusa de Hong Kong. En respuesta al movimiento de 2019, por ejemplo, la entonces jefa del ejecutivo, Carrie Lam, utilizó el discurso del amor maternal para justificar su postura política, registrando las relaciones políticas como relaciones familiares confucianas y representando a los actores políticos como dependientes filiales o autoridades parentales benevolentes pero firmes.
Este libro muestra cómo el discurso del amor maternal de Lam encarnó tanto el nacionalismo familiar de la China contemporánea como el “tradicionalismo colonial” de Hong Kong, como estrategia del liderazgo para justificar políticas autoritarias, enmarcando las relaciones políticas como relaciones familiares confucianas y disfrazando la violencia política como deber familiar.
Transformando el discurso político del amor en el activismo transnacional
El amor no es, por supuesto, solo una herramienta de propaganda impuesta desde arriba. La conclusión, titulada “Transformando el discurso político del amor”, analiza cómo las personas comunes responden e incluso transforman los discursos oficiales, incluyendo cómo los manifestantes recuperaron el amor por Hong Kong en su propio lenguaje, como en la frase “We fucking love Hong Kong” (ngo die zan hai hou len zung ji heung gong 我哋真係好撚鍾意香港), desafiando así el discurso político oficial del amor.
Activistas también han recurrido al lenguaje del amor para expresar solidaridad política y vínculos afectivos que trascienden la consanguinidad y la versión estatal de unidad, como aiguo 愛國 (patriotismo). Durante el movimiento del Papel Blanco en 2023, uno de los lemas más difundidos decía: “No amamos a la nación, sino a nosotrxs mismxs, a nuestrxs amigxs, a la familia que elegimos, a la Gran Tierra y a la libertad; No soy tu patriota; Apoyo a los musulmanes uigures, tibetanos, hongkoneses, taiwaneses, iraníes, ucranianos. Apoyo a los pueblos del mundo entero contra la autocracia, la opresión y la violencia.”
Este es un testimonio conmovedor de que el amor sigue siendo un discurso político poderoso para redefinir y reencantar la política afectiva en el activismo transnacional. En este sentido, este libro también adquiere una relevancia comparativa más amplia en nuestra era, marcada por nacionalismos religiosos explícitos o afectos políticos implícitamente encantados en distintas partes del mundo.
Enfoques críticos y decoloniales de la religión
Este libro adopta un enfoque crítico y decolonial de la religión que incluye el confucianismo, la religión popular, los relatos de fantasmas y las tradiciones orales en sus formas difusas, encubiertas e implícitas, en oposición a la definición occidental centrada en el protestantismo de religión, modernidad y secularismo.
Un número creciente de investigaciones en estudios sobre China apunta al carácter encantado de las revoluciones comunistas, lo cual ofrece a los estudios religiosos una referencia intelectual importante para repensar la distinción entre religión y política secular.
Este enfoque tiene una importancia mayor para descolonizar los estudios religiosos. Las religiones de Asia Oriental a menudo se consideran irrelevantes para la modernidad, pero el marco de la religión difusa demuestra que la “religión” y la política han estado siempre entrelazadas en los procesos de modernización e incluso democratización de muchos países, no en términos de instituciones religiosas, sino a través de la inmersión o alusión religiosa en los discursos políticos y el arte de gobernar.
Religión política
El concepto de religión política en este libro se basa en la obra del historiador italiano Emilio Gentile.
Este libro demuestra que los afectos religiosos no pueden separarse del lenguaje.
La religión política enfatiza la sacralización de la política con un carácter excluyente e integralista, que rechaza la coexistencia con otras ideologías y movimientos políticos, niega la autonomía del individuo frente al colectivo, exige la observancia obligatoria de sus mandamientos y la participación en su culto político, y santifica la violencia como un medio legítimo de lucha contra los enemigos y como instrumento de regeneración.
En mi proyecto, la religión política se apoya en el poder—y en el lenguaje—del amor para avanzar en su agenda.
Lenguaje de los afectos religiosos y nacionalismo
¿Cómo contribuye este libro a comprender las emociones, la religión, el lenguaje y el nacionalismo en el mundo que nos rodea? Este libro retoma y profundiza una teoría de vanguardia en los estudios religiosos: los afectos religiosos.
Donovan Schaefer propuso de forma célebre en Religious Affects (2015) que la religión no está necesariamente vinculada al lenguaje y la creencia, sino que está impulsada principalmente por los afectos.
A diferencia de pensadores anteriores como William James (1902), quien enfatizaba los sentimientos personales, o Rudolf Otto (1923), quien los vinculaba a una existencia superior, Schaefer destaca cómo los afectos religiosos se cruzan con distintos campos del poder, haciendo que lo personal sea inherentemente político.
Este libro demuestra que los afectos religiosos no pueden separarse del lenguaje. En el caso de Estados Unidos, por ejemplo, muchos sostienen que la expresión “Make America Great Again” evoca los sentimientos del Gran Despertar y hereda la retórica de la religión civil estadounidense, al contextualizar diversas fuentes de resentimiento social como parte de una narrativa más amplia del declive nacional, legitimando así la defensa del privilegio masculino blanco como centro vital de los esfuerzos por restaurar la gloria nacional.
En otras palabras, los afectos religiosos se manifiestan a través de ciertas retóricas y discursos. A través del caso de la China moderna, este libro demuestra cómo los afectos religiosos se generan, validan y movilizan mediante el lenguaje, así como por el poder mismo de estos afectos. El libro adquiere así un significado más amplio para entender los nacionalismos religiosos globales contemporáneos, especialmente aquellos en contextos que comúnmente se consideran seculares.
Al interrogar los relatos seculares de la modernidad (socialista), ofrecer una nueva perspectiva sobre el papel de la religión y los afectos religiosos en la política contemporánea, y avanzar en el estudio de los afectos religiosos al señalar que la eficacia política circula no solo por los cuerpos y las emociones, sino también por lenguajes específicos de afectos, este libro resulta pertinente para el estudio de la gobernanza afectiva y los nacionalismos religiosos en el mundo actual.
