À travers le monde, les disciplines académiques qui traitent des questions de genre et des systèmes d'inégalité sont attaquées. L’étude du genre a été qualifiée de « idéologie, pas une science » et interdite dans des pays comme la Hongrie, tandis que des chercheurs de Suède au Brésil, de la Pologne à l'Allemagne, rapportent une hostilité croissante envers leurs travaux.
«La guerre contre les études de genre est un pilier de la critique autoritaire du libéralisme», déclare la journaliste spécialisée en éducation Jennifer Evans, établissant un lien entre l'approche libératrice des recherches sur le genre et un tournant dans la politique mondiale. Aux États-Unis, Introduction à la sociologie, un cours qui aborde l'inégalité des genres et la stratification, entre autres sujets, a été supprimé des cours généraux d'éducation universitaire en Floride.
Alors, pourquoi l’étude du genre est-elle si menaçante et devient-elle un enjeu au niveau national et international dans la politique mondiale ? La réponse, je le soutiens, réside dans les origines de la sociologie féministe et, par conséquent, dans l’étude du genre. Issue d’un mouvement féministe dynamique et évoluant vers l’étude de multiples formes d’inégalités sociales, la sociologie féministe remet en question le statu quo, rompant avec des schémas ancestraux de hiérarchie et de domination. C’est cette histoire révolutionnaire et l’état contemporain de la discipline que j’examine dans mon livre Qu'est-ce que la sociologie féministe ?.
Grandir avec un mouvement
Pour comprendre le développement de la sociologie féministe, il est important de reconnaître la discrimination et l’oppression auxquelles les femmes étaient confrontées dans la société dans les années 1970, une période correspondant à la réémergence du mouvement des femmes aux États-Unis.
Par exemple, bien que les militantes féministes se soient concentrées sur une multitude de questions, le viol était un sujet qui attirait l’attention à la fois des groupes féministes radicaux et des groupes plus traditionnels.
À cette époque aux États-Unis, les accusations de viol portées par les femmes étaient souvent accueillies avec scepticisme par la police et conduisaient très rarement à des arrestations ou à des condamnations.
Les femmes rapportaient qu’on leur demandait combien de fois elles avaient eu un orgasme pendant l’attaque lorsqu’elles tentaient de déposer une plainte.
On leur disait également qu’il valait mieux ne pas résister, car toute tentative d’évasion serait futile. Étant donné que le viol conjugal n’avait aucune définition légale, le consentement n’était pas considéré comme applicable aux femmes mariées qui pouvaient être violées par leurs maris.
Insertion dans le milieu académique
Portées par l’activisme du mouvement des femmes, les chercheuses féministes se sont penchées sur ces questions et d’autres, reliant la recherche, le militantisme et les expériences vécues par les femmes. Par exemple, Vicki Rose a interviewé des militantes féministes contre le viol qui documentaient les expériences des femmes et a soutenu que le viol était un problème social nécessitant l’attention de la société.
En testant l’idée que la résistance au viol était inutile dans toutes les interactions, Pauline Bart a décidé de parler aux femmes de leurs expériences et a découvert que parfois, résister fonctionnait. Richard Gelles a interrogé des femmes mariées et a constaté qu’elles qualifiaient ce qu’elles avaient vécu de viol, même s’il n’existait aucune définition légale de leurs expériences. Avec chacune de ces études, certains des mythes et stéréotypes sur le viol ont été déconstruits, et une approche féministe de la sociologie a fait son entrée dans le milieu académique.
Cependant, le viol n’était qu’un des nombreux domaines sur lesquels les chercheuses féministes se sont penchées. Les féministes dans les départements de sociologie se sont intéressées aux expériences de vie des femmes qui n’avaient pas encore été étudiées, telles que la division du travail domestique, les formes de violence subies par les femmes et les enfants, les inégalités économiques, la ségrégation professionnelle, les écarts de salaire, l’impact du divorce sur les femmes et les enfants, et bien d’autres sujets encore.
Changer les sciences sociales
Bien que ces études aient défié les stéréotypes et la désinformation sur les femmes et les enfants dans la société, les chercheuses féministes ont également critiqué l’hypothèse sociologique commune selon laquelle les expériences des hommes pouvaient être considérées comme universelles dans les études. La sociologue pionnière Jesse Bernard a qualifié la sociologie de l’époque de “science de la société masculine.” Le Collectif Féministe du Nebraska, un groupe de chercheuses préoccupées par le sexisme, le racisme, le classisme et l’hétérosexisme en sociologie, a décrit cela comme “l’équation personnes=hommes” dans une critique intitulée “Une éthique féministe pour la recherche en sciences sociales.”
Alors que les sociologues féministes, en réponse à la perspective “personnes=hommes”, ont mené de nombreuses études, l’un de leurs axes centraux était de remettre en question l’orientation positiviste académique de la sociologie. Des sociologues féministes telles que Dorothy Smith et Patricia Hill Collins ont remis en cause les théories acceptées sur la production du savoir et, ce faisant, ont reconceptualisé la sociologie en intégrant la race et le genre dans les cadres théoriques.
L’éthique féministe s’est élargie au-delà de la simple validation par un comité d’éthique institutionnel et a exigé une attention au pouvoir et au privilège ainsi qu’une responsabilité envers les populations étudiées. Et peut-être plus important encore, les chercheuses féministes ont priorisé une recherche activiste et transformationnelle avec l’objectif de rendre quelque chose aux populations et communautés étudiées.
Les femmes comme professeures
Bien qu’élargir le champ d’investigation pour inclure les expériences des femmes, des enfants et d’autres groupes marginalisés soit un objectif central de la sociologie féministe, l’expérience des femmes dans le milieu académique a également été examinée. Myra Marx Ferree et Beth Hess notent que, bien que le nombre de femmes professeures ait augmenté au fil du temps, les postes qu’elles occupaient étaient souvent les plus précaires. Les femmes dans le milieu universitaire luttaient pour concilier carrière et vie familiale, recevant peu ou aucun soutien ni de l’université ni de leur foyer.
En conséquence, elles se retrouvaient souvent piégées dans des postes avec une mobilité limitée et un statut diminué. Le manque de postes et d’opportunités pour les femmes est également devenu un sujet central pour la sociologie féministe, avec des organisations telles que Sociologists for Women in Society, créée en 1970, ayant pour objectif de soutenir et promouvoir les femmes au sein de la profession.
C’est également à cette époque que la création d’associations sociologiques centrées sur les femmes et le genre s’est étendue à l’échelle mondiale, avec des groupes formés au Royaume-Uni, au Canada, en Australie et en Inde, entre autres.
Ces efforts des premières sociologues féministes ont conduit à une approche multidimensionnelle visant à aborder les inégalités et à défier les cultures et sociétés patriarcales et misogynes. En essence, la sociologie féministe a inclus les femmes dans la production du savoir tout en les reconnaissant comme créatrices de savoir. Ce faisant, elle honore des façons multiples de connaître et cherche à transformer le monde. Karen Rosenberg et Judith Howard résument la sociologie féministe comme une discipline cherchant à s’intégrer dans tous les domaines de la sociologie générale, embrassant des politiques libératrices, développant des théories du genre et transformant les relations de pouvoir dans le milieu académique et au-delà.
Réaction contre le mouvement
Issue d’un mouvement de femmes majoritairement blanc et d’un milieu académique peu diversifié, la sociologie féministe, à ses débuts, s’est souvent concentrée sur la vie des femmes blanches. Cela a conduit à une série de défis qui continuent de transformer fondamentalement la sociologie féministe. Les changements clés proviennent d’une gamme de chercheuses noires, théoriciennes féministes chicanas, universitaires autochtones, universitaires transnationales et théoriciennes queer, pour n’en nommer que quelques-unes. En somme, née de la révolution et de la résistance, la sociologie féministe continue d’être transformée par celles et ceux qui ont été marginalisés.
Le fait d’avoir ses racines dans le mouvement des femmes a également entraîné une réaction négative envers la sociologie féministe. Les chercheurs en mouvements sociaux nous disent que les efforts pour changer la société déclenchent souvent des contre-mouvements formés par des personnes qui ressentent leurs croyances, valeurs et privilèges menacés. Certains des critiques sont eux-mêmes des universitaires, trouvant certains des principes de la sociologie féministe déroutants et problématiques. Cela se manifeste dans les critiques de la positionnalité et de la réflexivité dans la recherche.
Les critiques qualifient la positionnalité et la réflexivité de “recherche égocentrique,” considérant que les expériences et la vie du chercheur sont sans importance dans le processus de recherche. S’accrochant à la neutralité et à l’objectivité du positivisme, les critiques cherchent à rétablir le positivisme comme la seule méthode scientifique, ignorant des décennies de recherches et de théories féministes. De plus, le concept d’intersectionnalité est attaqué par des détracteurs qui affirment qu’il s’agit d’une forme de politique identitaire visant à faire taire les hommes blancs tout en construisant une hiérarchie de victimisation.
Cette réaction souligne une attaque plus subtile contre le genre en tant que sujet d’étude. La positionnalité et la réflexivité sont issues de la prise en compte du fait que les expériences émotionnelles vécues façonnent le processus de recherche.
Ces idées s’inspirent des philosophes féministes et des scientifiques sociales qui ont identifié comment la rationalité et la distance émotionnelle s’alignent avec les caractéristiques désirées (et requises) pour les hommes, tandis que les relations et les émotions ont été assignées aux femmes.
En valorisant ces caractéristiques féminines, les chercheuses féministes cherchent à approfondir leurs relations avec les personnes qu’elles étudient, conduisant à des compréhensions plus larges et plus riches.
L’intersectionnalité, développée et définie par Kimberlé Crenshaw, est née de la nécessité de considérer les femmes noires comme étant à la fois noires et femmes, une dimension absente dans le droit. Grâce à l’intersectionnalité, l’inégalité devient plus complexe. Pour les femmes noires, le genre s’entrelace avec la race de manière indissociable.
Le résultat est la compréhension que les individus expérimentent le monde à travers l’entrelacement de multiples identités sociales. Certaines de ces intersections apportent de la marginalité, d’autres du privilège. L’intersectionnalité déconstruit ainsi l’idée d’une société méritocratique où chacun gagnerait les privilèges qu’il reçoit. Ce concept nous rappelle que tous les privilèges ne sont pas mérités et souligne comment le genre, combiné à d’autres identités sociales, peut positionner les individus dans la société.
L’impact continu et les défis de la sociologie féministe
En prenant du recul par rapport à l’histoire qui a formé la sociologie féministe et tous ses développements, il est évident que les sociologues féministes ont remis en question certains des piliers fondamentaux de l’inégalité dans la société.
Cela inclut la construction d’un système de genre qui marginalise et réduit au silence les femmes, la création d’un système de connaissance qui privilégie les caractéristiques valorisées chez les hommes (par exemple, la rationalité, la distance émotionnelle, l’objectivité) et la séparation des identités des individus en catégories déconnectées, minimisant les dynamiques de marginalisation.
Ainsi, il serait surprenant que la sociologie féministe et l’étude du genre ne soient pas attaquées par ceux qui croient en des hiérarchies de genre et de race. La sociologie féministe est le résultat d’une révolution, et cette révolution est toujours en cours. Je vous invite à en apprendre davantage sur le potentiel libérateur de la sociologie féministe.