Exploiter la religion dans la politique internationale : Une approche par la pratique sociale
Personne ne peut, les yeux ouverts, affirmer aujourd’hui que la religion ne joue aucun rôle dans la politique internationale. Il suffit de regarder le rôle du patriarche Kirill de l’Église orthodoxe russe dans son soutien à la guerre en Ukraine. Ou encore, de considérer comment les nationalistes chrétiens tentent de remodeler les États-Unis en influençant l’administration Trump. En 2022, lors d’une des réunions du groupe Pastors for Trump, un prédicateur de droite populaire a affirmé que les membres de son mouvement souhaitent instaurer une théocratie, car ils estiment que Dieu devrait « prendre le contrôle du gouvernement ».
Récemment, le président ukrainien Volodymyr Zelensky a exploité la religion pour atteindre un objectif diplomatique. Selon le site d’information Axios, Zelensky cherchait à acquérir le système de défense aérienne Patriot d’Israël après que celui-ci soit devenu inutile pour eux. Cependant, pendant des mois, Israël a hésité, craignant que la Russie ne riposte en fournissant des armes avancées à l’Iran.
Faire de la religion une arme est l'œuvre du mal, mais l’instrumentaliser est parfois possible tant que cela ne contredit pas les objectifs centraux de la pratique religieuse.
Un responsable ukrainien a déclaré à Axios que le Premier ministre israélien Netanyahu avait ignoré les appels de Zelensky pendant des semaines sur cette question. L’approbation a finalement été accordée à la fin du mois de septembre. Pourquoi ? Netanyahu voulait discuter avec Zelensky de la question de l’autorisation pour les Israéliens ultra-orthodoxes d’effectuer leur pèlerinage annuel à Ouman, en Ukraine, où repose un célèbre rabbin. Zelensky, issu d’une famille juive, n’a répondu qu’après que Netanyahu ait finalement donné son accord.
Ces cas illustrent que la religion joue un rôle dans la politique internationale. Malgré cela, certains réalistes continueront d’affirmer que son importance est négligeable. En fin de compte, la politique internationale repose sur la rivalité des grandes puissances pour accroître leur influence. Si la religion joue un rôle, ce n’est qu’en tant qu’idéologie. Puisque les réalistes dominent une grande partie des politiques actuelles en relations internationales et le font depuis plusieurs décennies, comment devrions-nous envisager cela ?
Une résurgence mondiale des religions publiques
Le cas de Zelensky n’est pas isolé, car une abondante littérature s’intéresse au rôle de la religion dans les relations internationales depuis les années 1990. Samuel Huntington fut l’un des premiers à mentionner le rôle de la religion comme caractéristique déterminante des civilisations en conflit dans son essai The Clash of Civilization en 1993, qu’il a ensuite transformé en livre.
Parmi les autres ouvrages, on trouve Religion, The Missing Dimension of Statecraft publié en 1994, ainsi que le livre The Global Resurgence of Religion and the Transformation of International Relations: The Struggle for the Soul of the Twenty-First Century publié en 2005. Ce dernier décrit en détail pourquoi il est essentiel de prendre la religion au sérieux, car un phénomène a transformé le monde : une résurgence mondiale de la religion.
Depuis les années 1960, la religion est devenue une question publique à l’échelle mondiale. Cela signifie qu’elle a quitté la sphère privée pour s’imposer dans l’arène publique de la contestation morale et politique. Cela ne concerne pas seulement l’Iran après la Révolution iranienne ou les États-Unis avec l’essor de la droite chrétienne, mais aussi l’Afrique, où des étudiants sont partis en Arabie saoudite pour étudier à l’université islamique de Médine. Beaucoup sont rentrés chez eux avec la mission de raviver et réformer la foi islamique, inspirés par le wahhabisme.
Bien que la résurgence de la religion ait été en partie causée par des universitaires et des décideurs politiques qui y ont renouvelé leur attention et l’ont rendue plus visible, il est évident que le rôle de la religion dans le monde a également changé de manière significative. Cela remet en question les théories des relations internationales et leur capacité à expliquer le monde. La théorie la plus critiquée a été le réalisme. Dans mon livre, je ne me contente pas de décrire en détail la soi-disant résurgence mondiale de la religion, mais j’examine aussi comment le réalisme classique et le néoréalisme ont abordé la question religieuse.
Un argument réaliste pour la prudence face à la religion
Les résultats sont assez surprenants. Malgré l’idée largement répandue selon laquelle le réalisme est une approche séculière de la politique internationale qui ignore la religion, j’ai découvert que le réalisme classique de Hans Morgenthau (1904-1980) prend la religion très au sérieux et hésite donc à l’intégrer dans une théorie de la politique internationale.
Pour lui, l’autonomie du politique doit être préservée et la rationalité de la sphère politique repose sur les intérêts des États-nations. Lorsqu’ils sont négligés ou soumis à des impératifs religieux ou moraux, cela peut conduire à une politique utopique encore plus désastreuse que celle qui suit la rationalité du pouvoir. Cette conviction s’ancre dans une théologie politique remontant à saint Augustin, selon laquelle les sphères politique et religieuse ne doivent pas être confondues.
Les facteurs économiques, juridiques, culturels et religieux facilitent ou conditionnent la manière dont le pouvoir est utilisé pour poursuivre la justice.
Même le néoréalisme de Kenneth Waltz (1924-2013), souvent considéré comme une approche a-normative de la politique internationale, reconnaît la pertinence de la religion au niveau des individus et au sein des États dans son livre Man, the State and War publié en 1959.
Sa théologie politique s’inspire également de la distinction entre les affaires religieuses et profanes introduite dans le domaine des relations internationales par le penseur réaliste chrétien Reinhold Niebuhr (1892-1971). Cependant, il choisit de limiter sa théorie au système international, excluant ainsi le niveau des individus et des affaires intra-étatiques. Cela conduit à une théorie dotée d’un fort pouvoir explicatif, mais dont la conséquence est qu’elle explique beaucoup de choses sur un champ restreint.
Morgenthau, Waltz, mais aussi Niebuhr apportent des perspectives intéressantes et pertinentes au débat sur la religion et les relations internationales. Celles-ci sont les suivantes : la religion joue un rôle dans le monde, il faut être prudent dans la fusion entre politique et religion, et une théorie de la politique internationale a des limites dans ce qu’elle peut expliquer. Dans mon livre, j’essaie d’intégrer ces éléments dans une nouvelle approche appelée le nouveau réalisme politique chrétien. Cette approche combine la théologie politique du réalisme chrétien, l’autonomie du politique du réalisme classique et les perspectives théoriques du néoréalisme. Elle le fait en considérant la politique internationale comme une pratique sociale, une idée issue de l’École d’Amsterdam en philosophie.
L'école d’Amsterdam en philosophie : Intégrer la religion et la recherche académique
L’École d’Amsterdam en philosophie a été développée par un groupe de philosophes qui, depuis la fin des années 1920, cherchent à intégrer de manière nouvelle la foi chrétienne et la recherche académique. Cette école est née du mécontentement de certains chercheurs face, d’une part, à la prétention de « neutralité » et d’« objectivité » de la science moderne et, d’autre part, à ce qu’ils considéraient comme des approches « biblicistes » simplistes et souvent oppressantes pour intégrer le christianisme dans le travail académique.
Les participants comme les praticiens ont une vision du monde, et nombre d’entre eux adoptent une perspective religieuse qui influence leur comportement.
En contraste avec ces deux perspectives, cette école propose de mener l’analyse académique sur la base de l’idée de « sens intrinsèque ».
Cela implique que la réalité elle-même – physique, humaine et sociale – ne peut être comprise qu’en fonction de certains teloi distinctifs, certaines qualités intrinsèques que les humains doivent discerner, respecter et faire fructifier, y compris dans leurs analyses académiques.
La figure la plus influente de cette école fut le philosophe du droit néerlandais Herman Dooyeweerd (1894-1977), lui-même inspiré par le théologien et homme politique néerlandais Abraham Kuyper (1837-1920).
Considérer la politique internationale comme une pratique aide à comprendre la religion
Les pratiques sont des formes cohérentes de coopération humaine visant à atteindre certains objectifs ou biens selon des normes précises. Appliqué à la politique internationale, cela signifie que son but est d’atteindre un certain degré de justice et que le pouvoir est nécessaire pour y parvenir. Cependant, les facteurs économiques, juridiques, culturels et religieux facilitent ou conditionnent la manière dont le pouvoir est utilisé pour rechercher la justice. Cela signifie que la religion joue un rôle facilitateur, influençant ou parfois réorientant certaines actions.
Le contexte de la pratique de la politique internationale est façonné par les États qui interagissent entre eux. Comme l’affirme le constructiviste social Alexander Wendt, les États sont en définitive le médium par lequel tous les autres facteurs influencent le cours et l’orientation de la pratique de la politique internationale.
Les objectifs de la religion peuvent coïncider ou s’harmoniser avec ceux de la politique.
Cela ne signifie pas que les organisations non gouvernementales (ONG) ou les organisations confessionnelles (FBO) sont sans importance, elles doivent simplement composer avec les configurations de pouvoir existantes entre les États.
En plus des acteurs comme les États et les acteurs non étatiques, une pratique compte des participants et des praticiens. Dans le cas de la politique internationale, on peut dire que tout le monde dans le monde est un participant, car – comme le souligne Scott Thomas – notre mode de vie, notre comportement, nos achats et nos votes influencent le développement de cette pratique.
Les praticiens sont les personnes impliquées professionnellement dans la formation de cette pratique, comme les politiciens, les dirigeants d’État, les décideurs politiques, etc. Les participants comme les praticiens ont une vision du monde, et nombre d’entre eux adoptent une perspective religieuse qui influence leur comportement. Plus de 85 % de la population mondiale appartient à une religion, et de nombreux décideurs politiques et dirigeants d’État reconnaissent ouvertement l’importance de leur vision religieuse du monde ou en sont influencés dans la formulation de leurs actions et décisions.
Si vous n’êtes pas avec nous, vous êtes contre nous
Pour illustrer la portée potentielle des visions religieuses du monde, le livre de Glenn Greenwald A Tragic Legacy: How a Good vs. Evil Mentality Destroyed the Bush Presidency, publié en 2008, est essentiel.
Il décrit comment la vision religieuse du monde du président Bush a inspiré et façonné ses politiques.
L’opposition devenait impossible en cadrant le monde en termes manichéens : si vous n’êtes pas avec nous, vous êtes contre nous. Dans cette vision du monde, le dirigeant est convaincu de sa propre justesse et son objectif est une croisade contre le mal.
En raison de cette mission « sacrée », tous les moyens et méthodes pour atteindre cet objectif sont rapidement considérés comme justifiés.
Après tout, tout ce qui sert le bien est justifié. Les dirigeants qui adoptent cette vision du monde sont, en raison de leur conviction inébranlable, aveugles à l’idée que leurs actions puissent être immorales.
L’exemple précédent montre comment une vision religieuse du monde peut avoir un impact négatif, mais il existe d’innombrables exemples d’effets positifs des visions religieuses du monde.
La théorie à l’épreuve de la pratique
Ce texte a commencé par l’exemple du président Zelensky utilisant efficacement la religion et les liens culturels dans un contexte diplomatique pour atteindre un objectif militaire stratégique. L’approche par la pratique, telle que je l’ai exposée plus haut, est-elle utile pour rendre compte du rôle de la religion ? Cet exemple confirme le modèle de pratique que j’ai présenté.
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La sécurité et le pouvoir sont des facteurs essentiels dans la pratique de la politique internationale. Ils sont fondamentaux en ce sens qu’on ne peut s’en passer, mais ils restent des instruments au service de la justice. La religion influence la manière dont la tension entre pouvoir et justice est gérée.
Son influence n’est pas décisive, mais conditionnelle, facilitatrice ou de soutien. Pour illustrer cela par une image de la vie quotidienne, on peut comparer la religion au vent. Nous n’avons aucun contrôle sur le vent, mais il est là et nous devons nous y adapter. C’est aux praticiens de la politique internationale de gérer ce vent, de hisser leurs voiles et de choisir leur cap.
Su influencia no es decisiva, sino condicionante, facilitadora o de apoyo. Con una imagen de la vida cotidiana, la religión puede compararse con el viento. No tenemos control sobre el viento, pero está ahí y debemos relacionarnos con él. Depende de los practicantes de la política internacional cómo manejan este viento, izan sus velas y determinan el rumbo.
Zelensky a-t-il instrumentalisé ou exploité la religion comme une arme ?
Dans son livre Chasing the Devil At Foggy Bottom, publié en 2023, l’ancien représentant spécial pour la religion et les affaires mondiales, Shaun Casey, explique qu’il existe trois raisons d’intégrer la religion dans la politique étrangère. Tout d’abord, parce que cela est plus efficace. Dans de nombreux pays, les figures et leaders religieux sont souvent des acteurs puissants et influents, et collaborer avec eux peut renforcer l’efficacité des politiques.
Le deuxième point concerne les coûts : une meilleure compréhension du conflit peut entraîner une réduction des coûts. La troisième considération est que la complexité et la controverse exigent une expertise. Comme le dit magnifiquement le philosophe et théologien Bryan Hehir : « Les gouvernements qui tentent d’intégrer la compréhension de la religion dans la diplomatie, c’est comme pratiquer une chirurgie cérébrale ; cela peut être nécessaire, mais fatal si ce n’est pas bien fait. »
Dans le même temps, Casey met en garde contre l’instrumentalisation de la religion. Cela se produit lorsque la religion est perçue comme un simple outil permettant d’atteindre certains objectifs politiques stratégiques. Elle est (mal) utilisée pour servir des fins qui ne sont pas au cœur de la pratique religieuse, mais plutôt périphériques, voire parfois contradictoires. Un autre terme, légèrement plus négatif, est la militarisation de la religion. Dans ce cas, la religion n’est pas seulement un instrument, mais une arme, ce qui implique qu’elle peut être nuisible en soi. Cela lui confère une connotation manipulatrice et destructrice.
Zelensky a-t-il instrumentalisé la religion, ou pire encore, l’a-t-il exploitée comme une arme ? Cette dernière hypothèse est définitivement exclue, mais il a utilisé la religion pour accomplir quelque chose sur un plan politique et stratégique. Il s’agit bien d’une forme d’instrumentalisation, mais il n’a pas détourné les objectifs de la religion ni échangé celle-ci contre quelque chose qui contredit son but propre : il cherchait à assurer la sécurité de son pays. Cela aurait été différent s’il avait utilisé son influence religieuse pour obtenir des armes afin de massacrer ses propres civils.
Comme pour la moralité et la justice, leurs objectifs respectifs peuvent s’aligner ou se chevaucher avec ceux de la politique de puissance. C’est précisément pour cette raison que la prudence est le maître-mot du réalisme, car les dirigeants d’État doivent trouver un équilibre entre les exigences du pouvoir d’une part et celles de la justice d’autre part. De la même manière, les objectifs de la religion peuvent coïncider ou s’harmoniser avec ceux de la politique.
Un nouveau réalisme politique chrétien pour comprendre et intégrer la religion
La religion a pris une importance croissante dans les affaires mondiales au cours des dernières décennies. Cela nécessite des cadres d’analyse adaptés pour la comprendre. Le réalisme chrétien, le réalisme classique et le néoréalisme offrent des perspectives précieuses à cet égard. Associées à l’idée de l’École d’Amsterdam en philosophie, qui considère la politique internationale comme une pratique, ces approches permettent de donner à la religion la place qui lui revient.
Cela signifie que les événements ne doivent pas être systématiquement « religionisés », comme si tout était religieux, mais ils ne doivent pas non plus être indûment laïcisés. La théorisation et la gestion de la religion dans les affaires pratiques nécessitent l’art du juste cadrage de la religion, comme l’appelle Peter Mandaville. Faire de la religion une arme est l'œuvre du mal, mais l’instrumentaliser est parfois envisageable tant que cela ne contredit pas ses objectifs fondamentaux. Idéalement, les objectifs religieux et les buts politiques sont en harmonie, bien qu’ils conservent leurs domaines d’autonomie relative.
