El arte de la desorientación: Cómo el secularismo moldea la percepción
En la realización de un truco de magia, la desorientación implica desviar la atención de donde está ocurriendo el truco hacia otro lugar, o hacia otros objetos que se hacen parecer más fascinantes.
En este libro, abordo la manera en que el discurso principal del secularismo y la red de significados que produce generan tal desorientación.
El campo de significados que invoca el "secularismo" estructura nuestra visión – haciendo ciertos objetos y características hipervisibles mientras oscurece otros que son factores críticos en la política contemporánea y la producción intelectual.
Hipervisibilidad y constructos engañosos: Religión y mujeres
Comienzo con dos ejemplos clave de hipervisibilidad engañosa – “religión” y “mujeres.” Aquí exploro los problemas entrelazados alrededor de la religión, el estado, las mujeres y el secularismo. Por un lado, existe la suposición – en los debates sobre el secularismo en los siglos XX y principios del XXI – de que un campo específico, separado de la política y el estado, reconocible como religión, es evidente por sí mismo, y que la política moderna se manifiesta en establecer un muro entre ambos.
Este libro trata de entender las formas en que la construcción de la religión funciona bajo condiciones de mayoritarismo.
Por otro lado, existe la suposición de que la religión se hace visible principalmente en los cuerpos de las mujeres; y que el proceso de definir la religión y la libertad religiosa debe llevarse a cabo indicando formas específicas en las cuales el estatus social y los roles de las mujeres indican modernidad, tradición, democracia y secularismo – o cualquier valor en juego en una controversia particular.
Ambas suposiciones se buscan desentrañar: me concentro específicamente en India, con la esperanza de extraer implicaciones para contextos más amplios.
La construcción de la religión bajo el mayoritarismo en India
A continuación, discuto la religión y cómo se produce bajo circunstancias específicas.
Al examinar el supremacismo hindú ascendente como un proyecto estatal en India, este libro trata de entender las formas en que la construcción de la religión funciona bajo condiciones de mayoritarismo.
Gran parte de la resistencia a la transformación capitalista es llevada a cabo por los pueblos indígenas.
Además, se consideran tres elementos clave en la co-construcción de la religión y el estado – la prueba de Prácticas Religiosas Esenciales; la idea de instituciones religiosas/deidades como personas jurídicas; y el papel del estado en la gestión de las finanzas de las instituciones religiosas.
Casta y secularismo: La elisión de realidades sociales
Si la religión y las mujeres son hipervisibles por el discurso del secularismo, otros rasgos y objetos se vuelven invisibles. Me enfoco en tres de estos rasgos. Primero, la casta tal como opera en un espacio particular. La casta, uno de los elementos críticos en esta región, se oculta por la celebración y práctica del secularismo.
Examino el proyecto milenario del brahmanismo en este territorio, ahora llamado India, de producir una comunidad que cumpla con el sistema de castas y acepte el brahmanismo como la ideología dominante. Comenzando aproximadamente con los Puranas (compuestos entre los siglos IV y XI) y continuando con ideólogos del Hindutva del siglo XX como V.D. Savarkar, y más allá en el Hindutva del siglo XXI – la rica heterogeneidad de creencias y prácticas en todo el subcontinente (aquellas que no pueden ser clasificadas como musulmanas, cristianas, judías o parsis) han sido asimiladas en el brahmanismo, o marginadas, o eliminadas.
Esta diversidad de prácticas se etiqueta como hindú solo porque la definición legal de hindúes es una que agrupa a todos aquellos que no son musulmanes, cristianos, parsis o judíos. Así, lo que a menudo se celebra como la rica diversidad, inclusividad y tolerancia del hinduismo es meramente el masivo y antiguo proyecto asimilacionista del brahmanismo que aún no ha logrado crear “hindúes.”
La red del secularismo que se centra en la identidad “religiosa” permite la elisión de la casta, y a través de la elisión la normalización legal y social de la etiqueta “hinduismo.” Esta etiqueta permite a la política del Hindutva reclamar a los hindúes como la mayoría en India, que es la base de la política nacionalista hindú y supremacista hindú.
Necesitamos reconocer que India es una colección de minorías, no un país de “mayoría hindú.” Este libro sostiene que el proyecto moderno del Hindutva es solo la fase actual de un proceso que comenzó con la llegada de los pueblos védicos a esta masa terrestre. Por supuesto, el surgimiento y crecimiento de una ideología llamada Hindutva en los últimos cien años es un desarrollo nuevo en la historia del brahmanismo, y este proyecto ha sido estudiado extensamente, pero en aislamiento de una historia más antigua.
Aquí me concentro en la continuidad del Hindutva con el proyecto milenario más que en las rupturas. Rechazar la afirmación del Hindutva de que los hindúes son la mayoría requiere que la política principal de la izquierda, secular y feminista se reoriente a través de un compromiso serio con la beca y los mundos de vida Dalit Bahujan.
El yo no secular y el psicoanálisis en el Sur Global
Otro elemento oscurecido por la red del secularismo es el yo no secular en el Sur Global: no individuado, no racional, y que se sustenta en múltiples fuentes espirituales.
Al discutir esto, emprendemos un viaje siguiendo la disciplina moderna secular del psicoanálisis en varias partes del Sur Global, y la manera en que se reconfigura aquí desde la época de Freud en adelante.
A través de un estudio de cómo se interpretó el psicoanálisis y cómo viajó en el Sur Global, encontraremos que, en comparación con todas las otras formas de conocimiento moderno post-Ilustración que entraron en el Sur Global, el psicoanálisis fue el más comprometido en basarse en ubicaciones específicas en el proyecto de comprensión del yo.
Al hacerlo, el psicoanálisis en todo el Sur Global ofreció desafíos fundamentales a Freud incluso durante su propia vida, rechazando cualquier idea de un ser humano descontextualizado, y a menudo transformando la práctica más allá del reconocimiento desde su encarnación en la tierra de su nacimiento.
Capitalismo y preocupaciones ambientales
El último elemento oscurecido por el discurso secular que este libro considerará es el capitalismo. La invocación del secularismo permite una aceptación acrítica de la violencia del capitalismo sobre las personas y la naturaleza como el camino históricamente ineludible hacia la modernidad, donde se supone que el sectarismo religioso ya no tiene influencia. Ahora desencantados, la tierra, los bosques, los ríos y toda la naturaleza están disponibles para ser mercantilizados.
Este es el viaje desde la oscuridad de las creencias paganas y el sectarismo religioso hacia la luz de la modernidad secular. Así, el proyecto de la modernidad secular surgió junto con la transformación capitalista en Occidente, y en la India post-independencia también está íntimamente ligado a una noción de “desarrollo” basada en el sacrificio a gran escala de los intereses de comunidades específicas para servir al interés mayor del “ciudadano indio.”
Aparte del despojo de las comunidades de recursos y tierras, un factor crítico relacionado oscurecido por la red del secularismo es el del medio ambiente/ecología. Dado que gran parte de la resistencia a la transformación capitalista es llevada a cabo por pueblos indígenas cuyas tierras son ricas en minerales, la resistencia a menudo se lleva a cabo en términos que sacralizan la naturaleza y se basan en espiritualidades indígenas.
El ambientalismo secular a menudo es incapaz de relacionarse con este modo de resistencia al capital. Por otro lado, en India la doctrina política del Hindutva tiene una relación dual con el capitalismo. Cuando el desarrollo capitalista contrarresta el hinduismo brahmánico, el Hindutva se opone a él, pero el estado impulsado por el Hindutva apoya el capitalismo contra las espiritualidades indígenas y otras.
Y el apoyo al capitalismo también proviene de estados perfectamente seculares que no son Hindutva ni mayoritarios.
Repensar el secularismo y la democracia
El argumento de este libro es que el secularismo no es en sí mismo un valor positivo ni su significado es evidente. El secularismo puede servir a políticas mayoritarias, anti-minoritarias y a la transformación capitalista, pero también puede ser invocado para sostener políticas democráticas que respetan la heterogeneidad, la justicia social y las preocupaciones ecológicas.
En India, la comprensión del secularismo como sarva dharma sama bhava (una exhortación a tratar a todas las religiones por igual, dirigiéndose tanto al estado como a los ciudadanos) es legítima desde la perspectiva que adopta este libro, y vemos la reafirmación de este significado en luchas militantes como el movimiento de agricultores indios de 2020-2021.
La política anticapitalista a nivel mundial habita espacios muy heterogéneos, enfrentando disensiones internas y diferencias que surgen dentro de ellos.
Las preocupaciones centrales de este movimiento fueron la transformación capitalista del sector agrario y el cambio climático, pero las cuestiones de casta, género y derechos de las minorías también estuvieron muy presentes. Veremos cómo la política anticapitalista a nivel mundial habita espacios muy heterogéneos, enfrentando disensiones internas y diferencias que surgen dentro de ellos.
Estos movimientos se agrupan en torno a diferentes tipos de valores que se producen e inflectan localmente, pero que al mismo tiempo están en algún tipo de conversación entre ellos a nivel mundial. Si se invoca el secularismo en estos movimientos, nunca es en el sentido de separación del estado y la religión, sino en una comprensión más orientada a las personas sobre cómo vivir con la diferencia.
El valor primordial que se afirma en estos movimientos parece ser la democracia, con todos sus defectos. Pero la democracia también se reimagina en términos más directos, distanciada en particular de los partidos políticos que durante el siglo XX se han apropiado y han ventriloquizado a “la gente.” ¿Es posible pensar en la democracia de una manera radicalmente diferente en el siglo XXI post-Covid? ¿Qué papel tiene el secularismo en esto, si es que tiene alguno? Considero estas preguntas y sus implicaciones en los dos últimos capítulos.
