Aprovechar la religión en la política internacional: Un enfoque de práctica social
Nadie con los ojos abiertos puede afirmar hoy que la religión no juega ningún papel en la política internacional. Basta con observar el papel del patriarca Kirill de la Iglesia ortodoxa rusa en su apoyo a la guerra en Ucrania. O considerar cómo los nacionalistas cristianos intentan remodelar Estados Unidos influyendo en la administración Trump. En 2022, en una de las reuniones del grupo Pastors for Trump, un popular predicador de derecha afirmó que las personas de su movimiento quieren establecer una teocracia, porque creen que Dios debería « tomar el control del gobierno ».
Recientemente, el presidente de Ucrania, Volodymyr Zelensky, aprovechó la religión para alcanzar un objetivo diplomático. Según el sitio de noticias Axios, Zelensky había estado buscando adquirir el sistema de defensa aérea Patriot de Israel después de que este se volviera innecesario para ellos. Sin embargo, durante meses, Israel dudó, temiendo que Rusia tomara represalias suministrando armas avanzadas a Irán.
Convertir la religión en un arma es obra del mal, pero instrumentalizarla es a veces posible siempre que no contradiga los objetivos centrales de la práctica religiosa.
Un funcionario ucraniano dijo a Axios que el primer ministro israelí, Netanyahu, ignoró durante semanas las llamadas de Zelensky sobre el tema. La aprobación finalmente se concedió a finales de septiembre. ¿Por qué? Netanyahu quería discutir con Zelensky la cuestión de permitir que los israelíes ultraortodoxos realizaran su peregrinación anual a Uman, en Ucrania, donde está enterrado un famoso rabino. Zelensky, quien proviene de una familia judía, no respondió hasta que Netanyahu finalmente dio su aprobación.
Estos casos ilustran que la religión desempeña un papel en la política internacional. A pesar de ello, algunos realistas seguirán insistiendo en que su importancia es insignificante. Al final, la política internacional consiste en la rivalidad de las grandes potencias por ejercer influencia. Si la religión juega algún papel, es en forma de ideología. Dado que los realistas han dominado gran parte de las políticas actuales en relaciones internacionales durante décadas, ¿cómo deberíamos abordar esta cuestión?
Un resurgimiento global de las religiones públicas
Le cas de Zelensky n’est pas isolé, car une abondante littérature s’intéresse au rôle de la religion dans les relations internationales depuis les années 1990. Samuel Huntington fut l’un des premiers à mentionner le rôle de la religion comme caractéristique déterminante des civilisations en conflit dans son essai The Clash of Civilization en 1993, qu’il a ensuite transformé en livre.
Otros libros incluyen Religion, The Missing Dimension of Statecraft publicado en 1994 y el libro The Global Resurgence of Religion and the Transformation of International Relations: The Struggle for the Soul of the Twenty-First Century publicado en 2005. Este último describe en detalle por qué es necesario tomar la religión en serio, ya que algo ha cambiado el mundo: un resurgimiento global de la religión.
Desde la década de 1960, la religión se ha convertido en un asunto público a nivel global. Esto significa que salió de la esfera privada y se adentró en la arena pública de la contienda moral y política. Esto no solo se aplica a Irán después de la Revolución iraní o a Estados Unidos con el auge de la derecha cristiana, sino también a África, donde estudiantes viajaron a Arabia Saudita para estudiar en la universidad islámica de Medina. Muchos regresaron a sus países con la misión de revitalizar y reformar la fe islámica, inspirados por el wahabismo.
Aunque el resurgimiento de la religión fue causado en parte por académicos y responsables políticos que renovaron su atención hacia ella y la hicieron más visible, es evidente que el papel de la religión en el mundo también ha cambiado significativamente. Esto desafía a las teorías de las relaciones internacionales a reflexionar sobre su capacidad para explicar el mundo. La teoría más criticada fue el realismo. En mi libro, no solo describo ampliamente el llamado resurgimiento global de la religión, sino también cómo el realismo clásico y el neorrealismo han abordado la religión.
Un argumento realista para ser cauteloso con la religión
Los resultados son bastante sorprendentes. A pesar de la visión ampliamente aceptada de que el realismo es un enfoque secular de la política internacional que ignora la religión, descubrí que el realismo clásico de Hans Morgenthau (1904-1980) toma la religión muy en serio y por lo tanto, duda en incorporarla en una teoría de la política internacional.
Para él, la autonomía de lo político debe ser preservada y la racionalidad de la esfera política reside en los intereses de los Estados-nación. Cuando estos se pasan por alto o se someten a dictados religiosos o morales, puede dar lugar a una política utópica aún más desastrosa que aquella que sigue la racionalidad de la política de poder. Esta convicción tiene sus raíces en una teología política que se remonta a San Agustín, según la cual las esferas política y religiosa no deben confundirse.
Los factores económicos, jurídicos, culturales y religiosos facilitan o condicionan la manera en que se utiliza el poder para buscar la justicia.
Incluso el neorrealismo de Kenneth Waltz (1924-2013), que a menudo se considera un enfoque anormativo de la política internacional, reconoce la relevancia de la religión a nivel de los individuos y dentro de los Estados en su libro Man, the State and War, publicado en 1959.
Su teología política también se inspira en la distinción entre los asuntos religiosos y mundanos, introducida en el campo de las relaciones internacionales por el pensador realista cristiano Reinhold Niebuhr (1892-1971). Sin embargo, decide limitar su teoría al sistema internacional, dejando fuera el nivel de los individuos y los asuntos intraestatales. Esto da lugar a una teoría con un gran poder explicativo, pero cuya consecuencia es que explica mucho sobre muy poco.
Morgenthau, Waltz y también Niebuhr aportan ideas interesantes y relevantes al debate sobre la religión y las relaciones internacionales. Estas son: la religión desempeña un papel en el mundo, es importante ser cauteloso al fusionar política y religión, y una teoría de la política internacional tiene límites en cuanto a lo que puede explicar. En mi libro, intento integrar estos elementos en un nuevo enfoque llamado nuevo realismo político cristiano. Este enfoque combina la teología política del realismo cristiano, la autonomía de lo político del realismo clásico y los aportes teóricos del neorrealismo. Lo hace abordando la política internacional como una práctica social, una idea de la Escuela de Ámsterdam en filosofía.
La escuela de Ámsterdam de Filosofía: Integrando la religión y la investigación académica
La Escuela de Ámsterdam de Filosofía fue desarrollada por un grupo de filósofos que, desde finales de la década de 1920, han buscado una nueva integración entre la fe cristiana y la investigación académica. Esta escuela surgió cuando los académicos se sintieron insatisfechos, por un lado, con la pretensión de «neutralidad» y «objetividad» de la ciencia moderna y, por otro, con lo que veían como enfoques «biblicistas» simplistas y a menudo asfixiantes para aplicar el cristianismo al trabajo académico.
Tanto los participantes como los practicantes tienen una visión del mundo, y muchos de ellos poseen una perspectiva religiosa que moldea su comportamiento.
En contraste con ambos puntos de vista, esta escuela propone realizar el análisis académico basándose en la idea de « significado intrínseco ».
Esto implica que la realidad misma – física, humana y social – solo puede entenderse en términos de ciertos teloi distintivos, ciertas cualidades intrínsecas que los seres humanos deben discernir, respetar y desarrollar, también en sus análisis académicos.
La figura más influyente de esta escuela fue el filósofo del derecho neerlandés Herman Dooyeweerd (1894-1977), quien, a su vez, se inspiró en el teólogo y político neerlandés Abraham Kuyper (1837-1920).
Ver la política internacional como una práctica ayuda a comprender la religión
Las prácticas son formas coherentes de cooperación humana dirigidas a alcanzar ciertos objetivos o bienes sobre la base de determinados estándares. Si aplicamos esto a la política internacional, podríamos decir que su objetivo es lograr un cierto grado de justicia y que el poder es necesario para ello. Sin embargo, los factores económicos, jurídicos, culturales y religiosos facilitan o condicionan la manera en que se usa el poder para buscar la justicia. Esto significa que la religión tiene un papel facilitador, moldeando o, en ocasiones, redirigiendo ciertas acciones.
El contexto de la práctica de la política internacional está moldeado por los Estados que interactúan entre sí. Como sostiene el constructivista social Alexander Wendt, los Estados son, en última instancia, el medio a través del cual todos los demás factores influyen en el curso y la dirección de la práctica de la política internacional.
Los objetivos de la religión pueden coincidir o volverse consonantes con los de la política.
Eso no significa que las organizaciones no gubernamentales (ONG) o las organizaciones basadas en la fe (FBO) sean irrelevantes, sino que deben tener en cuenta las configuraciones de poder existentes entre los Estados.
Además de los actores como los Estados y los actores no estatales, una práctica tiene participantes y practicantes. En el caso de la política internacional, se podría decir que todo el mundo es un participante, porque – como señala Scott Thomas – la forma en que vivimos, nos comportamos, compramos y votamos influye en el desarrollo de la práctica.
Los practicantes son las personas que participan profesionalmente en la formación de esta práctica, como los políticos, los líderes estatales, los responsables de políticas, etc. Tanto los participantes como los practicantes tienen una visión del mundo, y muchos de ellos poseen una perspectiva religiosa que moldea su comportamiento. Más del 85 % de la población mundial pertenece a una religión, y muchos responsables políticos y líderes estatales reconocen abiertamente la importancia de su visión religiosa del mundo o están influenciados por ella en la formulación de sus acciones y decisiones.
Si no estás con nosotros, estás contra nosotros
Para ilustrar la posible omnipresencia de las visiones religiosas del mundo, el libro de Glenn Greenwald A Tragic Legacy: How a Good vs. Evil Mentality Destroyed the Bush Presidency, publicado en 2008, es fundamental.
Describe cómo la visión religiosa del mundo del presidente Bush inspiró y moldeó sus políticas.
La oposición se volvía imposible al enmarcar el mundo en términos maniqueos: si no estás con nosotros, estás contra nosotros. En esta visión del mundo, el líder está convencido de su propia rectitud y su objetivo es una cruzada contra el mal.
Debido a esta misión « sagrada », todos los medios y métodos para alcanzar ese objetivo se consideran rápidamente justificados.
Después de todo, todo lo que sirve al bien está justificado. Los líderes que adoptan esta visión del mundo, debido a su convicción inquebrantable, son ciegos a la idea de que sus acciones puedan ser inmorales.
El ejemplo anterior muestra cómo una visión religiosa del mundo puede tener un impacto negativo, pero hay innumerables ejemplos de efectos positivos de las visiones religiosas del mundo.
La teoría y la práctica se encuentran
Este escrito comenzó con el ejemplo del presidente Zelensky utilizando eficazmente la religión y las conexiones culturales en un contexto diplomático para alcanzar un objetivo militar estratégico. ¿Es útil el enfoque basado en la práctica, tal como lo expuse anteriormente, para explicar el papel de la religión? Este ejemplo confirma el modelo de práctica que he planteado.
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La seguridad y el poder son factores importantes en la práctica de la política internacional. Son fundamentales en el sentido de que no podemos prescindir de ellos, pero son instrumentos para lograr la justicia. La religión influye en la forma en que se maneja la tensión entre poder y justicia.
Su influencia no es decisiva, sino condicionante, facilitadora o de apoyo. Con una imagen de la vida cotidiana, la religión puede compararse con el viento. No tenemos control sobre el viento, pero está ahí y debemos relacionarnos con él. Depende de los practicantes de la política internacional cómo manejan este viento, izan sus velas y determinan el rumbo.
Por lo tanto, es importante considerar a los actores religiosos, como las ONG confesionales, pero también las visiones religiosas del mundo de los practicantes de la política. ¿Habría entendido Zelensky el valor estratégico de la religión si él mismo hubiera sido completamente secular? Es poco probable.
¿Zelensky instrumentalizó o convirtió la religión en un arma?
En su libro Chasing the Devil At Foggy Bottom, publicado en 2023, el exrepresentante especial para la religión y los asuntos globales, Shaun Casey, señala que hay tres razones para involucrar la religión en la política exterior. En primer lugar, porque es más eficaz. En muchos países, las figuras y líderes religiosos son a menudo actores poderosos e influyentes, por lo que trabajar con ellos puede hacer que las políticas sean más efectivas.
El segundo punto es el costo: una mejor comprensión del conflicto puede llevar a una reducción de costos. La tercera consideración es que la complejidad y la controversia requieren experiencia. Como dice bellamente el filósofo y teólogo Bryan Hehir: «Los gobiernos que intentan integrar la comprensión de la religión en la diplomacia es como realizar una cirugía cerebral; puede ser necesario, pero puede ser fatal si no se hace bien.»
Al mismo tiempo, Casey advierte sobre la instrumentalización de la religión. Esto ocurre cuando la religión se ve como un mero instrumento útil para alcanzar ciertos objetivos políticos estratégicos. Se (mal)utiliza para lograr fines que no son centrales en la práctica religiosa, sino periféricos o incluso contradictorios. Otro término, un poco más negativo, es la militarización de la religión. En ese caso, la religión no es solo un instrumento, sino un arma, lo que implica que puede ser dañina en sí misma. Tiene una connotación manipuladora y destructiva.
¿Zelensky instrumentalizó la religión o, peor aún, la utilizó como un arma? La segunda opción está definitivamente descartada, pero utilizó la religión para lograr algo a nivel político y estratégico. Eso es una forma de instrumentalización, pero no tergiversó los objetivos de la religión ni los intercambió por algo que contradijera su propósito original: su intención era garantizar la seguridad de su país. Habría sido diferente si hubiera utilizado su influencia religiosa para obtener armas con el fin de asesinar a sus propios civiles.
Al igual que ocurre con la moralidad y la justicia, sus objetivos respectivos pueden alinearse o superponerse con los de la política de poder. De hecho, esta es precisamente la razón por la que la prudencia es la consigna del realismo, ya que los líderes estatales deben encontrar un equilibrio entre las exigencias del poder, por un lado, y las demandas de justicia, por el otro. Del mismo modo, los objetivos de la religión pueden coincidir o volverse consonantes con los de la política.
Un nuevo realismo político cristiano para comprender e integrar la religión
La religión ha cobrado mayor importancia en los asuntos mundiales en las últimas décadas. Esto requiere marcos teóricos para comprenderla y analizarla. El realismo cristiano, el realismo clásico y el neorrealismo aportan ideas valiosas en este sentido. Combinados con la idea de la Escuela de Ámsterdam de Filosofía de entender la política internacional como una práctica, estos enfoques permiten otorgarle a la religión el lugar que le corresponde.
Esto significa que los eventos no deben ser «religionizados», como si todo fuera religioso, pero tampoco deben ser secularizados de manera indebida. Tanto la teorización como el manejo de la religión en los asuntos prácticos requieren la habilidad de dimensionar adecuadamente la religión, como lo llama Peter Mandaville. Convertir la religión en un arma es obra del mal, pero instrumentalizarla a veces es posible siempre que no contradiga los objetivos fundamentales de la práctica religiosa. Idealmente, los objetivos religiosos y los fines políticos son consonantes, aunque mantengan sus propios ámbitos de autonomía relativa.
