Éthique écologique contemporaine
Les sombres réalités de la dégradation environnementale contemporaine sont bien connues et croissantes depuis au moins les années 1980. Bien que certaines personnes tentent encore de nier la catastrophe climatique imminente, généralement pour soutenir des agendas égoïstes de richesse et de pouvoir, les preuves de la catastrophe climatique créée par l'humain sont généralement claires pour le public.
Des écoliers comme Greta Thunberg sont descendus dans la rue pour protester contre la dévastation qu'ils devront affronter dans leur avenir. Les communautés autochtones protestent pacifiquement, comme Josephine Mandamin marchant autour des grands lacs pour attirer l'attention sur la pollution de l'eau. Des groupes environnementaux comme Extinction Rebellion se collent les mains sur de grandes œuvres d'art pour attirer l'attention des riches et des puissants sur les priorités sociétales.
Les politiciens font des promesses fermes. Les entreprises «verdisent» leurs produits avec des affirmations de durabilité. Mais malgré ces affirmations des politiciens et des entreprises, les changements nécessaires pour avoir un impact réel restent insaisissables. Peut-être que la réponse politique au changement climatique a été mieux décrite en 2021 par Thunberg avec «Blah, blah, blah».
Dans l'Anthropocène, l'action du travail peut impliquer l'activisme de base, les jardins communautaires, et généralement la création d'un monde plus hospitalier pour les autres êtres.
Il semble que le problème d'une crise climatique anéantissant l'humanité soit insurmontable à l'ombre du capitalisme tardif et de nos structures politiques actuelles. Se détourner et ignorer cette réalité créée par l'homme est devenu l'une des seules options viables pour de nombreuses personnes. Et bien que cela puisse fonctionner pendant un certain temps pour ceux qui sont prêts et capables de mettre cette vérité entre parenthèses, pour la plupart d'entre nous, elle revient dans des moments de calme, ou perturbe nos nuits comme le Scrooge de Dickens réveillé par le fantôme du futur de Noël. Que nous y pensions ou non, l'avenir nous fonce dessus, et c'est notre choix à quoi ressemblera cet avenir.
Nous n'avons pas demandé cette crise et pour la plupart d'entre nous, qui ne font pas partie des 1 % des humains riches, nous ne l'avons pas créée. Pourtant, nous en sommes infiniment et complètement responsables, surtout ceux d'entre nous vivant dans des pays relativement abondants comme le Canada. C'est la crise existentielle par excellence.
L'influence contemporaine de Simone Weil
Ces dernières années, la philosophe Simone Weil est devenue de plus en plus populaire, je pense que c'est en grande partie parce qu'elle offre une confrontation sans faille avec les atrocités tout en continuant à agir de manière éthique et à trouver la beauté et l'amour dans le monde.
Femme ethniquement juive née à Paris en 1909, Weil est décédée à l'âge de 34 ans dans un sanatorium à Ashford, au Royaume-Uni. Avec ses propres luttes de santé accablantes et les atrocités de la Seconde Guerre mondiale, on peut dire que sa vie a été vécue au bord de l'annihilation à la fois personnellement et globalement.
Weil nous a donné l'idéal et la réalité qui écrase cet idéal.
Son travail en tant que philosophe était une tentative d'équilibrer le chaos de son monde avec la joie de l'amitié, la beauté de la nature, la communion des rites religieux, et l'amour de Dieu ou de la bonté éthique.
Alors que le travail de Weil a longtemps été pertinent dans les domaines de la religion, de la littérature et de plus en plus dans la pensée politique, sa philosophie n'a jamais été intégrée de manière soutenue dans le domaine de l'éthique environnementale jusqu'à présent.
Dans mon livre, Ecological Ethics and the Philosophy of Simone Weil: Decreation for the Anthropocene, j'applique la structure éthique de Weil à l'époque actuelle de crise climatique créée par l'homme connue sous le nom d'Anthropocène. Ce faisant, je propose une base éthique pour des actions potentiellement respectueuses de l'environnement dans le monde. Dans cet article, je vais exposer la structure éthique que j'ai suggérée chez Weil, puis passer en revue quelques-unes des façons dont le livre soutient que nous pouvons incarner ces actions dans l'Anthropocène.
La structure de l'éthique de Weil
Selon Simone Weil, il y a trois facultés principales qui peuvent fonder notre sens et notre vérité dans le monde : la faculté de connaître, la faculté d'aimer et la faculté de vouloir. La plupart des gens, consciemment ou inconsciemment, soutiennent au moins une de ces facultés comme leur raison d'être ou la vérité de leur propre existence.
- La faculté de connaître, favorisée par les personnes ancrées dans la logique et la rationalité, cherche des informations pratiques. Nous pouvons trouver une réponse concrète et une explication grâce à une combinaison minutieuse d'observation empirique et de déductions rationnelles.
- La faculté d'aimer est la base pour les personnes qui placent le sens ou l'importance de l'existence sur les relations. Cette faculté peut aussi s'étendre à l'amour et au soin des lieux et des choses, à un sens plus large de l'amour pour notre maison, notre travail, ou l'attention que nous portons à nos projets. En ce sens, elle inclut mais ne se limite pas aux relations avec d'autres personnes. Elle peut inclure un nombre quelconque de choses que nous pouvons aimer, d'un chien de compagnie à le concept de la démocratie, en passant par notre ville natale. Tout ce que nous pouvons fixer nos regards et prendre soin, donnant ainsi un sens à notre vie.
- La faculté de vouloir est probablement la base de sens la plus célébrée à ce moment culturel particulier. On la trouve dans la «culture du travail acharné» ou la célébration de la «détermination» et de la persévérance. De nombreuses façons, cette faculté offre une base pour le «rêve américain» ou la suggestion que le travail acharné et la ténacité permettent aux humains de créer le monde et la vie qu'ils veulent. La faculté de la volonté permet à l'humain de prendre le contrôle de sa propre vie, de porter le fardeau des échecs et de naviguer sa vie vers le succès.
Les barrières existentielles au sens
Bien que n'étant pas nécessairement définitives, ces trois facultés couvrent la grande majorité des façons dont nous créons du sens dans le monde. Et bien qu'elles soient théoriquement solides, Weil soutient que dans le monde vécu de l'expérience humaine, elles deviennent pratiquement impossibles à maintenir. La faculté de connaître rencontrera toujours finalement l'absurdité dans le monde. Cette absurdité peut être intégrée dans la condition humaine lorsque nous considérons, par exemple, le choix des humains de produits bon marché à la demande et généralement futiles plutôt que la survie de l'espèce face au changement climatique dans une économie capitaliste.
Mais à un niveau plus profond, suivant le philosophe Albert Camus (lui-même un grand champion de la pensée de Weil), parfois nous prenons du recul et voyons tout notre savoir comme totalement inutile, comme Sisyphe roulant le rocher en haut d'une montagne chaque jour juste pour le voir redescendre. Les grandes questions existentielles ne seront jamais répondues et tout notre savoir, bien que manifestement utile dans notre vie quotidienne, s'effondre face à l'absurdité de l'existence humaine.
Le monde est rempli de gens dont les rêves et les objectifs ont été vaincus par des souffrances échappant à leur propre contrôle.
De même, le fondement de l'amour se fissure en l'absence de ce que nous aimons. Si tout notre sens a été versé, par exemple, dans notre famille, que se passe-t-il lorsqu'ils sont tous emmenés dans un camp de concentration ou tués pendant la guerre, comme cela est arrivé à tant de gens à l'époque où Weil écrivait? Si tout notre soin et notre sens vont dans une carrière, lorsque nous perdons cet emploi, nous n'avons plus de valeur ni de sens dans la vie. Il est certain que nous mourrons tous et que toutes les choses passeront. En tant que tel, une vie basée sur l'amour d'une chose particulière est garantie de se rompre éventuellement.
Enfin, la faculté de vouloir, malgré sa bravade et son témoignage à l'esprit humain, est de loin la plus faible et la plus illusoire des trois selon Weil. La faculté de vouloir est rapidement abattue par la souffrance. En revenant au rêve américain, nous pouvons considérer le titre de Des souris et des hommes de Steinbeck, une réflexion sur les plans que les humains font par opposition aux réalités de l'existence. Comme une souris construisant un nid détruit par un jardinier ignorant, nos plans sont souvent dépassés par un monde froid et indifférent à nos rêves et à notre persévérance.
À l'époque de Weil, la limite de la souffrance était incroyablement claire pour les marginalisés de la société, à savoir les ouvriers non syndiqués mal traités et les soldats de première ligne. Avec la montée du fascisme, peu de gens pouvaient échapper à la souffrance et à la perte de volonté. Cela n'est pas unique à son époque et est évident non seulement chez les personnes marginalisées mais aussi chez ceux qui se concentrent sur les notions de détermination et de culture du travail acharné. Le monde est rempli de gens dont les rêves et les objectifs ont été vaincus par des souffrances échappant à leur propre contrôle.
Passer de l'agonisme à l'action
Jusqu'à présent, Weil nous a donné l'idéal et la réalité qui écrase cet idéal. C'est un tableau plutôt sombre et résolument existentiel. Mais elle ne s'arrête pas là. Au lieu de cela, elle suggère que nous sommes capables de transcender ces deux pôles contradictoires et de trouver un juste milieu qui nous permettra d'agir éthiquement dans le monde.
Dans la paralysie qui peut survenir entre la connaissance et l'absurdité, Weil suggère que nous permettions aux deux de coexister et de cultiver la sagesse dans la pratique de la science. Les deux pôles contradictoires de l'amour et de l'absence peuvent être comblés par un passage à l'amour de Dieu ou à l'amour de l'universel en parallèle avec le particulier et la création artistique.
Les humains les plus opprimés et marginalisés doivent être prioritaires.
Et dans l'agonisme entre vouloir et souffrir, Weil conseille de passer au consentement et de travailler vers une existence éthique. Ce processus lie nos facultés inhérentes à nos expériences vécues et à nos actions éthiques nécessaires dans le monde.
Je dois noter que la structure éthique que j'ai suggérée n'est nulle part aussi claire et distincte dans la pensée de Weil elle-même. En la suggérant, d'une certaine manière, je fais une injustice à la fluidité de cette structure et au dynamisme de sa pensée, mais je pense aussi que c'est un point de départ utile pour envisager l'application de sa pensée éthique dans le monde, à condition de reconnaître que cette structure n'est pas solide mais un point d'entrée dans la pensée de Weil et peut être inversée, subvertie, renversée et même ignorée dans le processus désordonné de vivre une vie éthique.
Vivre éthiquement dans l'Anthropocène
Une grande liberté créative que je prends avec l'éthique de Weil est de l'étendre au-delà de notre responsabilité envers uniquement les êtres humains. Je propose que notre travail éthique en cette époque de l'Anthropocène implique une responsabilité envers les êtres et la création au-delà de l'humain.
Ceci est contraire à la pensée de Weil, et à son crédit, les guerres faisant rage tout au long de sa courte vie et le manque de conscience de la pollution et des impacts de l'oppression au-delà de l'être humain, en font une limitation compréhensible de son travail. Mais en appliquant son travail à l'ère contemporaine, je crois que le geste le plus éthique est de l'étendre au-delà de l'humain tout en permettant à l'humain un certain niveau d'importance éthique.
L'amour universel est extrêmement douloureux lorsque nous l'ouvrons au-delà des êtres humains dans l'Anthropocène.
En particulier, les humains les plus opprimés et marginalisés doivent être prioritaires. De plus, bien que nous ayons tous des inclinations et des inspirations différentes et que nous excellions tous dans différentes actions et leurs myriades de manifestations, Weil pense que nous devons essayer d'incorporer ces trois actions dans nos vies.
Avec cela à l'esprit, mon livre présente un certain nombre d'exemples de ces types d'actions éthiques écologiques inspirées par Weil que nous pouvons observer dans l'Anthropocène, en reconnaissant qu'il est difficile mais non impossible d'être éthique en cette période de catastrophe climatique.
En plus de ces exemples, je travaille également sur des moyens de passer au concept d'attention de Weil afin d'arriver à une action écologique éthique. Pour le reste de cet article, je vais examiner l'application de cette structure à l'éthique écologique de notre époque.
De la connaissance et de l'absurdité à la sagesse dans la science
La sagesse dans l'Anthropocène est un équilibre entre la connaissance rationnelle et l'absurdité existentielle. Elle implique à la fois les vérités des sciences naturelles et une curiosité intellectuelle qui remet en question la connaissance, repense les cadres et permet des intersections non scalables et anti-racistes entre les systèmes de pensée. La sagesse dans l'Anthropocène considère la science comme notre meilleure chance de vérité et honore la nature vivante des vérités, permettant de nouvelles perspectives.
L'art exprime l'amour en reconnaissant la beauté, la magnificence et la dévastation de ce que nous aimons.
La sagesse ici vise à cultiver notre compréhension du monde naturel et notre interdépendance avec lui. Cette connaissance peut inclure une multitude de phénomènes naturels, à la fois grands et petits.
C'est une connaissance qui enquête avec un accent sur la connexion et la relation avec toutes les nombreuses façons d'être de la Terre. Dans les actions de la science naturelle, telle qu'elle est conceptualisée dans le contexte weilien de la connaissance et de l'absurdité à travers la sagesse, on peut commencer à se débarrasser de la notion d'indépendance ou d'autonomie stricte et plutôt réaliser notre interconnexion en tant que partie de la sphère écologique de la Terre.
De l'amour et de l'absence à l'amour universel dans l'art
L'amour universel dans l'Anthropocène est l'amour de la terre de notre naissance, la terre de nos ancêtres, la terre qui a co-créé notre langue. Nous voyons cet amour peut-être le plus poignamment chez les immigrants et les réfugiés, ceux qui sont déplacés de leurs maisons. Il y a un immense sentiment de perte dans un tel déplacement, une perte de monde. Bien que la perte de sa patrie ne puisse être remplacée, l'amour pour la terre adoptée peut être cultivé.
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Cela est courant dans de nombreuses philosophies autochtones telles que dans le travail de Robin Wall Kimmerer ou Simon Ortiz, où la terre est comprise à la fois littéralement et symboliquement comme ce qui crée un peuple. Cet amour s'étend à l'ensemble du monde environnant. C'est un amour qui pleure la perte de plantes rares, les animaux tués au bord de la route, les forêts rasées pour des pâturages et les pâturages cimentés pour des lotissements. L'amour universel est extrêmement douloureux lorsqu'on l'ouvre au-delà des êtres humains dans l'Anthropocène.
L'art exprime l'amour en reconnaissant la beauté, la magnificence et la dévastation de ce que nous aimons. Il maintient ouvert notre amour du particulier face à l'absence potentielle du particulier. Il nous permet d'exprimer un amour du Bien, universel ou divin. En créant de l'art qui montre notre amour pour d'autres êtres et choses, nous avons la chance de donner une voix aux relations qui rendent notre monde significatif et, en tant que tel, de reconnaître communément l'amour universel entre les êtres.
Dans l'Anthropocène, l'art est un moyen de pleurer, de se souvenir, d'aimer, de communiquer. Ce n'est pas seulement un amour humain exprimé à un être non humain, mais dans sa meilleure forme, c'est une écoute et une ouverture aux êtres et aux choses avec lesquels nous partageons nos vies.
De la volonté et de la souffrance au consentement dans le travail
Le consentement weilien implique un mélange de la volonté avec une attention au monde environnant. Le travail de la volonté ici est une affirmation de la volonté afin de relâcher la volonté. On peut alors passer à une attention négative ou à une ouverture. Ce consentement n'est pas un quiétisme, ni ne signifie que l'on abandonne ce que l'on sait être éthiquement juste. Le phénomène du consentement weilien est similaire à la prière de la sérénité dans laquelle on demande de connaître la différence entre les choses qu'elle peut changer et les choses qu'elle ne peut pas. C'est une humilité dans laquelle on reconnaît ses propres limites et agit en conséquence.
Dans l'Anthropocène, l'action du travail peut impliquer l'activisme de base, les jardins communautaires et généralement la création d'un monde plus hospitalier pour les autres êtres. La souffrance qui paralyse notre volonté, la rendant impossible et dénuée de sens, est aussi celle qui nous inspire à continuer le travail. La souffrance a le pouvoir de nous jeter dans le désespoir, mais elle a aussi le pouvoir d'inciter notre action et de nous faire consentir au travail qui nous attend.
Le travail dans l'Anthropocène est souvent motivé par la souffrance. Si nous aimons les êtres de la Terre et connaissons notre interconnexion avec ces êtres, nous consentons à continuer, à travailler contre vents et marées pour une action éthique. Nous consentons à l'imperfection de notre monde et de notre travail. Nous consentons à la réalité dans toute sa nécessité et sa souffrance, mais nous ne consentons pas à l'accepter fatalement. Au lieu de cela, nous trouvons un équilibre entre l'amour et la souffrance et pour alléger l'affliction des autres. Ce travail ne possède pas la beauté de l'art et de la science, ce qui en fait à bien des égards la plus difficile des trois actions.
En fin de compte, on peut se diriger vers une existence éthiquement écologique en suivant vaguement ces actions, en se permettant de privilégier les actions qui fonctionnent le mieux pour vous mais aussi en poursuivant les autres actions pour trouver un équilibre dans votre parcours éthique. Et si cela devient complexe ou compliqué, revenez à un principe fondamental de la pensée éthique de Weil en remarquant la personne la plus marginalisée (ou dans mon application, également l'être ou la chose la plus marginalisée dans l'environnement environnant), puis écoutez ouvertement et sans jugement ce dont ils ont besoin.
