L'art du détournement : Comment la laïcité façonne la perception
Dans l'exécution d'un tour de magie, le détournement consiste à attirer l'attention sur un autre endroit, ou vers d'autres objets rendus plus fascinants.
Dans ce livre, j'aborde la manière dont le discours principal du laïcisme et le réseau de significations qu'il produit entraînent une telle diversion.
Le champ de significations qu'invoque le "laïcisme" structure notre vision – rendant certains objets et caractéristiques hypervisibles tout en en obscurcissant d'autres qui sont des facteurs critiques dans la politique contemporaine et la production intellectuelle.
Hypervisibilité et constructions trompeuses : Religion et femmes
Je commence par deux exemples clés d'hypervisibilité trompeuse – “religion” et “femmes.” Ici, j'explore les questions entremêlées autour de la religion, de l'État, des femmes et du laïcisme. D'une part, il y a l'hypothèse – dans les débats sur le laïcisme au XXe siècle et au début du XXIe siècle – qu'un domaine spécifique, séparé de la politique et de l'État, reconnaissable comme religion, est évident, et que la politique moderne se manifeste en établissant un mur entre les deux.
Ce livre tente de comprendre les manières dont la construction de la religion fonctionne sous des conditions de majoritarisme.
D'autre part, il y a l'hypothèse que la religion se manifeste principalement sur les corps des femmes ; et que le processus de définition de la religion et de la liberté religieuse doit être mené en indiquant des manières spécifiques dont le statut social et les rôles des femmes indiquent la modernité, la tradition, la démocratie et le laïcisme – ou toute autre valeur en jeu dans une controverse particulière.
Ces deux hypothèses sont à décomposer : je me concentre spécifiquement sur l'Inde, en espérant tirer des implications pour des contextes plus larges.
Construire la religion sous le majoritarisme en Inde
Ensuite, je discute de la religion et comment elle est produite dans des circonstances spécifiques.
En examinant le suprémacisme hindou ascendant comme un projet d'État en Inde, ce livre tente de comprendre les façons dont la construction de la religion fonctionne sous des conditions de majoritarisme.
Une grande partie de la résistance à la transformation capitaliste est menée par les peuples autochtones.
De plus, trois éléments clés dans la co-construction de la religion et de l'État sont pris en compte – le test des Pratiques Religieuses Essentielles ; l'idée des institutions religieuses/des divinités en tant que personnes juridiques ; et le rôle de l'État dans la gestion des finances des institutions religieuses.
Caste et laïcité : L'élision des réalités sociales
Si la religion et les femmes sont hypervisibles par le discours de la laïcité, d'autres caractéristiques et objets sont rendus invisibles. Je me concentre sur trois de ces caractéristiques. Premièrement, la caste telle qu'elle opère dans un espace particulier. La caste, l'un des éléments critiques dans cette région, est obscurcie par la célébration et la pratique de la laïcité.
J'examine le projet millénaire du brahmanisme dans ce territoire, maintenant appelé Inde, de produire une communauté qui se conforme au système de caste et accepte le brahmanisme comme idéologie dominante. En commençant approximativement avec les Purânas (composés entre les IVe et XIe siècles) et en continuant avec les idéologues de l'Hindutva du XXe siècle comme V.D. Savarkar, et plus loin dans l'Hindutva du XXIe siècle – la riche hétérogénéité des croyances et des pratiques à travers le sous-continent (celles qui ne peuvent pas être classées comme musulmanes, chrétiennes, juives ou parsis) ont été assimilées dans le brahmanisme, ou marginalisées, ou éliminées.
Cette diversité de pratiques est étiquetée comme hindoue uniquement parce que la définition légale des hindous est celle qui rassemble tous ceux qui ne sont pas musulmans, chrétiens, parsis ou juifs. Ainsi, ce qui est souvent célébré comme la riche diversité, inclusivité et tolérance de l'hindouisme est simplement le projet assimilationniste massif et ancien du brahmanisme qui n'a toujours pas réussi à créer des “hindous.”
La grille de la laïcité qui se concentre sur l'identité “religieuse” permet l'élision de la caste, et à travers cette élision la normalisation légale et sociale de l'étiquette “hindouisme.” Cette étiquette permet à la politique de l'Hindutva de revendiquer les hindous comme la majorité en Inde, ce qui est la base de la politique nationaliste hindoue et suprémaciste hindoue.
Nous devons reconnaître que l'Inde est une collection de minorités, et non un pays de “majorité hindoue.” Ce livre soutient que le projet moderne de l'Hindutva n'est que la phase actuelle d'un processus qui a commencé avec l'avènement des peuples védiques sur cette masse terrestre. Bien sûr, la montée et la croissance d'une idéologie appelée Hindutva au cours des cent dernières années est un développement nouveau dans l'histoire du brahmanisme, et ce projet a été largement étudié, mais isolé d'une histoire plus ancienne.
Ici, je me concentre sur la continuité de l'Hindutva avec le projet millénaire plutôt que sur les ruptures. Rejeter la revendication de l'Hindutva selon laquelle les hindous sont la majorité nécessite que la politique principale de la gauche, laïque et féministe se réoriente à travers un engagement sérieux avec les études et les mondes de vie Dalit Bahujan.
Le soi non laïque et la psychanalyse dans le Sud Global
Un autre élément obscurci par la grille du laïcisme est le soi non laïque dans le Sud Global : non individualisé, non rationnel, et s'appuyant sur de multiples sources spirituelles pour sa subsistance.
En discutant de cela, nous entreprenons un voyage retraçant la discipline moderne laïque de la psychanalyse dans diverses parties du Sud Global, et la manière dont elle est reconfigurée ici depuis l'époque de Freud.
À travers une étude de la manière dont la psychanalyse a été interprétée et comment elle a voyagé dans le Sud Global, nous découvrirons que, par rapport à toutes les autres formes de connaissance moderne post-Éclairage qui sont entrées dans le Sud Global, la psychanalyse était la plus engagée à s'appuyer sur des lieux spécifiques dans le projet de compréhension du soi.
Ce faisant, la psychanalyse à travers le Sud Global a offert des défis fondamentaux à Freud même de son vivant, rejetant toute idée d'un être humain décontextualisé, et transformant souvent la pratique au-delà de la reconnaissance par rapport à son incarnation dans le pays de sa naissance.
Capitalisme et préoccupations environnementales
Le dernier élément obscurci par le discours laïque que ce livre considèrera est le capitalisme. L'invocation du laïcisme permet une acceptation non critique de la violence du capitalisme sur les personnes et la nature comme le chemin historiquement inévitable vers la modernité – où le sectarisme religieux est censé ne plus avoir d'emprise. Désenchantés désormais, la terre, les forêts, les rivières et toute la nature sont disponibles pour être marchandisés.
C'est le voyage depuis l'obscurité des croyances païennes et du sectarisme religieux vers la lumière de la modernité laïque. Ainsi, le projet de la modernité laïque a émergé parallèlement à la transformation capitaliste en Occident, et dans l'Inde post-indépendance aussi est intimement lié à une notion de “développement” fondée sur le sacrifice à grande échelle des intérêts de certaines communautés pour servir le plus grand intérêt du “citoyen indien.”
En dehors de la dépossession des communautés de leurs ressources et terres, un facteur critique lié, obscurci par la grille du laïcisme, est celui de l'environnement/écologie. Étant donné qu'une grande partie de la résistance à la transformation capitaliste est menée par des peuples autochtones dont les terres sont riches en minéraux, la résistance se fait souvent en termes qui sacralisent la nature et s'appuient sur les spiritualités autochtones.
L'environnementalisme laïque est souvent incapable de se rapporter à ce mode de résistance au capital. D'autre part, en Inde, la doctrine politique de l'Hindutva a une relation duale avec le capitalisme. Lorsque le développement capitaliste s'oppose à l'hindouisme brahmanique, l'Hindutva s'y oppose, mais l'État dirigé par l'Hindutva soutient le capitalisme contre les spiritualités autochtones et autres.
Et le soutien au capitalisme vient également d'États parfaitement laïques qui ne sont pas Hindutva ni majoritaires.
Repenser la laïcité et la démocratie
L'argument de ce livre est que la laïcité n'est pas en soi une valeur positive et que son sens n'est pas évident. La laïcité peut servir des politiques majoritaires, anti-minoritaires et de transformation capitaliste, mais elle peut également être invoquée pour soutenir des politiques démocratiques qui respectent l'hétérogénéité, la justice sociale et les préoccupations écologiques.
En Inde, la compréhension de la laïcité comme sarva dharma sama bhava (une injonction à traiter toutes les religions de manière égale, s'adressant à la fois à l'État et aux citoyens) est légitime du point de vue adopté par ce livre, et nous voyons la réaffirmation de ce sens dans des luttes militantes comme le mouvement des agriculteurs indiens de 2020-2021.
La politique anticapitaliste à l'échelle mondiale occupe des espaces très hétérogènes, faisant face à des dissensions internes et à des différences qui éclatent en son sein.
Les préoccupations centrales de ce mouvement étaient la transformation capitaliste du secteur agricole et le changement climatique, mais les questions de caste, de genre et de droits des minorités étaient également très présentes. Nous verrons comment la politique anticapitaliste à l'échelle mondiale occupe des espaces très hétérogènes, faisant face à des dissensions internes et à des différences qui éclatent en son sein.
Ces mouvements se regroupent autour de différents types de valeurs qui sont produites et infléchies localement mais qui sont, en même temps, en quelque sorte en conversation les uns avec les autres à travers le monde. Si la laïcité est invoquée dans ces mouvements, ce n'est jamais dans le sens de la séparation de l'État et de la religion, mais dans une compréhension plus orientée vers les personnes de la manière de vivre avec la différence.
La valeur primordiale affirmée dans ces mouvements semble être la démocratie, avec tous ses défauts. Mais la démocratie aussi est réimaginée en termes plus directs, distancée en particulier des partis politiques qui, au cours du XXe siècle, se sont appropriés et ont ventriloqué “le peuple.” Est-il possible de penser la démocratie radicalement différemment au XXIe siècle post-Covid ? Quel rôle la laïcité a-t-elle à y jouer, le cas échéant ? Je considère ces questions et leurs implications dans les deux derniers chapitres.
