L’ouvrage de Raphael Cohen-Almagor, Resolving the Israeli-Palestinian Conflict: A Critical Study of Peace Negotiations, Mediation and Facilitation Between Israel and the PLO (Cambridge University Press, 2026), est le fruit de recherches entamées en 2013. Il s’appuie sur des travaux d’archives menés dans plusieurs pays et sur plus d’une centaine d’entretiens avec des négociateurs, des médiateurs et des responsables de dix pays et des Nations unies.
L’ouvrage examine trois moments du processus de paix : les accords d’Oslo, le sommet de Camp David de 2000 et les négociations entre Mahmoud Abbas et Ehud Olmert. Il aborde ensuite ce qu’exigeraient de futures négociations et présente la proposition de l’auteur pour résoudre le conflit.
Dans cet entretien, j’ai interrogé Cohen-Almagor sur les idées qui sous-tendent son livre, sur les données sur lesquelles il s’appuie et sur les choix qu’il fait dans son analyse et sa proposition.
1. Votre cadre théorique repose sur Rawls, et vous écrivez que les droits fondamentaux ne devraient pas faire l’objet de marchandages politiques. Pourtant, votre plan demande aux deux parties de renoncer à des revendications que chacune juge légitimes. Comment concilier une conception intransigeante de la justice avec les compromis qu’exige un règlement ? Et comment un voile d’ignorance qui masque la nationalité peut-il répondre à un conflit dont l’enjeu est l’identité nationale ?
La justice est la valeur suprême, la pierre angulaire dont dépendent la liberté, l’égalité, la tolérance et la paix. Un système véritablement juste les englobe nécessairement toutes. La justice est la première vertu des institutions sociales, comme la vérité l’est des systèmes de pensée. Le cadre théorique de Rawls aide à distinguer les principes de justice qui ne doivent pas être sacrifiés à des commodités politiques des compromis que toute négociation exige inévitablement. Les droits fondamentaux ne devraient pas faire l’objet de marchandages politiques ni être subordonnés à des calculs d’utilité sociale.
Ils ne devraient pas non plus être compromis simplement parce que cela pourrait sembler procurer des avantages à court terme. Appliqué au conflit israélo-palestinien, cela signifie qu’un accord de paix ne peut être jugé juste du seul fait qu’il met fin à la violence ou qu’il satisfait les intérêts immédiats des dirigeants politiques. Il doit aussi respecter les droits fondamentaux, la dignité humaine et l’égalité de statut moral des Israéliens et des Palestiniens.
Il est essentiel de préciser que cela ne signifie pas que chaque revendication avancée par l’une ou l’autre partie doive être acceptée dans son intégralité. La distinction se situe entre la protection des droits fondamentaux et la négociation des arrangements politiques par lesquels des aspirations nationales concurrentes sont conciliées. Un règlement durable exige des compromis sur les moyens et les arrangements politiques, tout en maintenant des limites de principe à ce qui peut légitimement être cédé. Le compromis est la tentative de réaliser la justice dans des conditions où des intérêts et des aspirations légitimes entrent en conflit.
Le conflit israélo-palestinien est lourd de revendications idéologiques, d’idées fausses et de préjugés qui altèrent la capacité des protagonistes à comprendre pleinement les revendications de l’autre. Le voile d’ignorance de Rawls offre un outil d’analyse précieux à cet effet. Il nous invite à réfléchir aux principes qui devraient régir un règlement politique sans savoir quelle position nous occuperions nous-mêmes.
Appliqué à ce conflit, nous ignorerions si nous naîtrions israéliens ou palestiniens, juifs ou arabes, religieux ou laïcs, membres d’une majorité ou d’une minorité nationale, ou issus d’une famille ayant connu le déplacement, la violence ou l’insécurité. Cet exercice n’exige pas que nous effacions l’identité nationale ni que nous niions son importance. Il nous invite plutôt à nous demander si les principes que nous défendons resteraient acceptables si nous ne savions pas quelle communauté nationale en bénéficierait et laquelle en supporterait les coûts.
Camp David a échoué parce que les conditions d’un accord réussi n’avaient pas été suffisamment réunies.
L’identité nationale est au cœur du conflit, mais elle ne devrait pas déterminer les droits de qui comptent davantage. Les deux parties ont des préoccupations valables et légitimes. Le voile d’ignorance aide à mettre en évidence la partialité des arguments qui traitent la sécurité, la dignité, l’attachement historique ou l’autodétermination d’un peuple comme intrinsèquement plus importants que ceux de l’autre. Il encourage les deux parties à envisager des principes réciproques : la sécurité sans domination, l’autodétermination sans déni des droits d’un autre peuple, et la reconnaissance des souffrances historiques sans faire de ces souffrances une justification pour perpétuer l’injustice. Cette compréhension est essentielle pour trouver des compromis.
La justice est donc un fondement nécessaire. La justice ne signifie pas la justice pour les seuls Palestiniens, ni pour les seuls Israéliens. Un sens commun de la justice est essentiel pour avancer. Un règlement ne peut pas résoudre tous les griefs historiques ni satisfaire toutes les aspirations nationales. Il peut toutefois établir des principes équitables, protéger les droits fondamentaux et créer des arrangements politiques dans lesquels les deux peuples puissent vivre dans la dignité et la sécurité. La justice est la première vertu de la consolidation de la paix car, sans elle, un accord peut suspendre le conflit de manière temporaire, mais il manquera de la légitimité et de la reconnaissance mutuelle nécessaires à une paix durable.
2. Vos données reposent en grande partie sur des entretiens avec des négociateurs. Vous reconnaissez les limites de cette méthode, notamment le recul rétrospectif et la tendance à exagérer son propre rôle, et vous notez que vous avez recueilli moins de voix palestiniennes que vous ne le souhaitiez. Mahmoud Abbas n’a pas accordé d’entretien. Comment avez-vous pesé les récits contradictoires, et ce déséquilibre influe-t-il sur vos conclusions quant à l’attribution des responsabilités de l’échec ?
Je n’ai traité aucun témoignage individuel comme définitif. Le livre ne repose pas sur le témoignage d’un seul participant. J’ai mené plus de 100 entretiens, assortis d’un important travail d’archives en Israël, au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Norvège. J’ai confronté les souvenirs des participants à des preuves documentaires, à des comptes rendus médiatiques, à la littérature secondaire, à des documents d’époque et à d’autres récits des mêmes événements. Lorsque les interprétations divergeaient, j’ai cherché à établir ce que les preuves permettaient d’étayer, et à distinguer les désaccords factuels des différences d’interprétation.
Les dirigeants doivent évaluer des propositions imparfaites, explorer des alternatives et prendre des décisions difficiles lorsque des occasions se présentent.
Le déséquilibre dans la représentation palestinienne constitue une limite réelle, et j’aurais volontiers saisi l’occasion d’interroger Mahmoud Abbas. Son point de vue aurait été particulièrement précieux pour examiner les calculs de la direction palestinienne, ses contraintes internes et son évaluation des propositions avancées durant les négociations. Je ne prétends pas que mes recherches couvrent toutes les dimensions du processus décisionnel.
Cette limite n’invalide pas pour autant les principales conclusions de l’étude. J’ai interrogé des personnes très proches de lui, notamment ses principaux conseillers, qu’il a envoyés négocier avec Israël. Le livre examine la conduite des négociations, les propositions échangées, les contraintes politiques auxquelles se heurtaient les deux directions et le contexte plus large dans lequel les décisions ont été prises.
Je ne considère pas non plus que la responsabilité de l’échec incombe à une seule partie. Elle a varié selon les négociations et les étapes du processus de paix. Mon objectif est de comprendre pourquoi des initiatives qui offraient de réelles possibilités de progrès n’ont cessé d’échouer à produire un accord durable, et ce que les futurs négociateurs peuvent apprendre de ces échecs.
3. Vous soutenez que la responsabilité de l’échec du processus de paix incombe à Israël, à l’Autorité palestinienne et aux médiateurs. Pour le sommet de Camp David de 2000, laquelle a pesé le plus lourd ? Que répondez-vous aux lecteurs qui jugent la formule « nous avons offert, ils ont refusé » essentiellement exacte, et à ceux qui relèvent que, comme vous le notez, la proposition israélienne portait atteinte à la continuité territoriale palestinienne ?
La responsabilité de l’échec de Camp David en juillet 2000 ne peut être attribuée à une seule partie, même si les parties et le médiateur ont assumé des responsabilités différentes. Je soutiens que les trois délégations portent une responsabilité significative dans l’issue décevante du sommet. Les écarts entre les positions israélienne et palestinienne étaient tout simplement trop importants pour être comblés dans le délai restreint de deux semaines imparti par les médiateurs américains. Au cœur de l’impasse se trouvait la question de Jérusalem, en particulier ses lieux d’importance religieuse.
Le sommet a finalement échoué parce qu’aucune des deux parties n’était disposée, ou politiquement en mesure, de consentir les concessions douloureuses nécessaires à un compromis historique. Même dans les derniers moments de la négociation, la direction palestinienne a insisté sur le partage de Jérusalem et sur une souveraineté pleine et inconditionnelle sur le mont du Temple, des positions que la délégation israélienne ne pouvait accepter intégralement. Cette rigidité mutuelle a mis en lumière la profondeur de la méfiance et la complexité persistante du conflit.
Le sommet a été convoqué avant que le travail préparatoire suffisant n’ait été accompli. Des questions fondamentales restaient en suspens, la confiance mutuelle était faible et les dirigeants n’avaient pas suffisamment préparé leurs opinions publiques aux compromis qu’un accord exigerait. Le président Bill Clinton mérite d’être salué pour son engagement en faveur de la paix, mais la médiation américaine a été affaiblie par la décision de convoquer un sommet à très forts enjeux sans avoir au préalable suffisamment réduit les divergences. Je pense que Clinton souhaitait vivement la tenue du sommet sans avoir mûrement réfléchi aux conséquences d’un échec. En outre, les Américains ont heurté d’importants décideurs de la délégation palestinienne.
Les colonies de peuplement ont été et demeurent un obstacle majeur, car leur expansion modifie les conditions territoriales et politiques dans lesquelles un État palestinien viable pourrait être établi.
À ceux qui affirment « nous avons offert, ils ont refusé », je répondrais que cette formule rend compte d’une part importante du récit israélien, mais simplifie à l’excès les négociations. Israël a fait des propositions, et la direction palestinienne ne les a pas acceptées. Pourtant, l’existence d’une offre n’établit pas, en soi, qu’elle constituait une base adéquate ou viable pour un accord. Il faut en examiner le contenu, les circonstances dans lesquelles elle a été présentée, les divergences restantes et la manière dont chaque partie comprenait ce que son acceptation impliquerait. La direction palestinienne avait des préoccupations légitimes concernant la souveraineté, l’intégrité territoriale, Jérusalem et les réfugiés. Ces préoccupations ne sauraient être écartées au seul motif que des propositions ont été faites.
Cela dit, reconnaître les lacunes des propositions israéliennes ne signifie pas que la direction palestinienne était exempte de responsabilité. Les dirigeants doivent évaluer des propositions imparfaites, explorer des alternatives et prendre des décisions difficiles lorsque des occasions se présentent. La question est de savoir si les parties auraient pu utiliser les négociations pour surmonter leurs divergences plutôt que de les laisser devenir insurmontables. Arafat n’avait aucun intérêt à le faire. Il ne s’est pas véritablement engagé dans les pourparlers et pensait que le sommet avait été conçu pour lui tendre un piège. Il n’avait pas confiance dans les Américains.
Ma conclusion est que Camp David a échoué parce que les conditions d’un accord réussi n’avaient pas été suffisamment réunies. Les parties n’avaient pas réglé les questions les plus difficiles, le sommet a créé une pression sans préparation suffisante, et la médiation n’a pas su surmonter la méfiance sous-jacente. La leçon n’est pas qu’une partie a offert et que l’autre a refusé. C’est qu’une paix durable exige des propositions viables, une préparation politique, une médiation crédible et la volonté de prendre en compte les préoccupations fondamentales de l’autre partie.
4. Vous soutenez qu’Abbas aurait dû signer l’offre d’Olmert de 2008. Vous écrivez aussi que tous les gouvernements israéliens ont étendu les colonies, que ni Barak ni Olmert n’ont mis fin au processus, et que les colonies constituent un obstacle majeur à la paix. Vos sources ajoutent qu’Olmert était politiquement affaibli et visé par une enquête. Pourquoi signer était-il la bonne décision alors que le premier ministre qui faisait l’offre n’était pas en mesure de la tenir et a présidé à la poursuite de l’expansion des colonies ? Et qu’est-ce qui rendrait crédible un gel des colonies aujourd’hui, compte tenu de votre remarque selon laquelle Israël et l’Autorité palestinienne sont « soit réticents, soit incapables » de les arrêter ?
J’ai soutenu qu’Abbas aurait dû signer l’offre d’Olmert de 2008, car elle représentait une occasion importante de faire progresser les négociations vers un accord à deux États. Je reconnais que l’accord n’était pas parfait et qu’Olmert n’était pas politiquement en position de force. Néanmoins, la signature d’un accord de paix constitue une étape majeure. Elle a une portée déclarative et diplomatique.
En diplomatie, les dirigeants reçoivent rarement des propositions qui répondent à toutes leurs exigences ou qui émanent d’interlocuteurs dont l’avenir politique est assuré. La question pertinente est de savoir si une offre constitue une base suffisamment prometteuse pour poursuivre les négociations, et si la rejeter ferme des possibilités qui pourraient ne pas se représenter. Je pense qu’Abbas a laissé passer une occasion historique : recevoir par écrit, de la part d’un premier ministre israélien, l’engagement de jeter les bases d’une solution à deux États.
Olmert était politiquement affaibli par les enquêtes, et l’expansion des colonies s’est poursuivie durant son mandat. Il s’agissait de limites sérieuses dont Abbas avait des raisons de tenir compte. Mais Abbas aurait pu exprimer un accord de principe. Une telle réponse aurait préservé l’élan diplomatique, établi un cadre pour de nouvelles négociations et rendu plus difficile, pour l’une ou l’autre partie, de faire marche arrière sans coût politique.
La confédération doit être volontaire et reposer sur le consentement d’un État palestinien souverain.
Les colonies de peuplement ont été et demeurent un obstacle majeur, car leur expansion modifie les conditions territoriales et politiques dans lesquelles un État palestinien viable pourrait être établi. Un gel crédible des colonies exigerait aujourd’hui plus qu’une déclaration d’intention. Il faudrait un périmètre clairement défini, comprenant une position sur la construction au sein des colonies existantes et dans les zones destinées à faire partie d’un futur État palestinien, un suivi transparent, un calendrier et des conséquences en cas de non-respect. Les acteurs internationaux pourraient appuyer la vérification et offrir des incitations diplomatiques et économiques, mais ils ne peuvent se substituer aux décisions politiques des parties elles-mêmes.
Ma remarque selon laquelle, à l’heure actuelle, Israël et l’Autorité palestinienne sont soit réticents, soit incapables d’arrêter l’expansion des colonies met en lumière la difficulté centrale : les engagements n’ont de sens que s’ils s’accompagnent de la volonté politique et de la capacité institutionnelle de les mettre en œuvre. La crédibilité devrait être démontrée par des actions vérifiables.
Les négociations doivent relier l’accord politique à une mise en œuvre contraignante. Une paix viable exige que les deux parties reconnaissent les coûts de la poursuite d’actions unilatérales et mettent en place des mécanismes empêchant leurs opposants internes de saper le processus. Même si un processus positif n’est peut-être pas réalisable à l’heure actuelle, j’espère que de nouveaux dirigeants en Israël et en Palestine, dans des circonstances différentes, pourront engager Israël et la Palestine sur la voie de la réconciliation.
5. Vous proposez que les élections en Cisjordanie ne soient ouvertes qu’aux partis qui reconnaissent le droit d’Israël à exister et renoncent à la violence. Vous avez écrit sur le « piège démocratique », la tension entre la protection de la démocratie et la préservation de ses valeurs libérales. Restreindre les candidatures ne reproduit-il pas ce même problème, et qui déciderait, et ferait respecter, quels partis remplissent les conditions ?
Le défi central de la construction démocratique de la paix est d’empêcher les extrémistes d’utiliser les institutions démocratiques pour saper la possibilité même d’une coexistence pacifique. Les précédentes initiatives de paix israélo-palestiniennes ont été à plusieurs reprises sabotées par des fauteurs de troubles violents, palestiniens et israéliens, qui cherchaient à prévenir toute réconciliation. Leur succès montre que les processus de paix ne peuvent reposer sur la seule bonne volonté. Israéliens et Palestiniens ont tous deux intérêt à veiller à ce que la violence politique ne détermine pas leur avenir et ne donne pas aux extrémistes un véritable droit de veto sur les négociations.
C’est l’essence de ce que j’appelle le « piège démocratique » : la démocratie doit protéger la liberté politique tout en empêchant ceux qui rejettent ses principes fondamentaux d’exploiter les institutions démocratiques pour les détruire. La liberté et la tolérance sont des valeurs démocratiques indispensables, mais elles ne sont pas absolues. Elles ne sont pas sans limites. Une démocratie qui s’abstient de se défendre contre la violence organisée et la destruction des droits démocratiques peut finir par faciliter sa propre disparition. En même temps, les mesures destinées à protéger la démocratie peuvent elles-mêmes devenir des instruments d’exclusion ou de répression. Ainsi, les restrictions à la participation politique doivent être soigneusement définies, raisonnables, justifiables, proportionnées, transparentes et soumises à un contrôle indépendant.
Une confédération palestino-jordanienne ne serait viable que si elle renforce, plutôt que de diluer, l’indépendance palestinienne et sert les intérêts de la Jordanie sans déstabiliser le Royaume.
La question des conditions d’éligibilité aux élections en Cisjordanie doit être abordée dans cet esprit. Exiger des partis qu’ils reconnaissent le droit d’Israël à exister et renoncent à la violence soulève des préoccupations légitimes quant à l’exclusion politique et à la question de savoir qui a l’autorité de déterminer quelles opinions sont admissibles. De telles conditions ne doivent pas devenir un moyen commode pour les dirigeants en place de faire taire l’opposition pacifique ou d’écarter leurs adversaires. On ne saurait non plus confondre le désaccord politique, la critique d’Israël ou l’opposition à certaines propositions de paix avec un soutien à la violence.
Les Palestiniens sont privés depuis beaucoup trop longtemps d’une véritable possibilité de renouveler leur direction politique par des élections compétitives. Leur avenir politique doit être déterminé par les Palestiniens eux-mêmes, au moyen d’élections libres, équitables et crédibles, et surtout pas imposé par Israël ou par des puissances extérieures, ni monopolisé par une élite politique restreinte. Les Palestiniens doivent jouer le rôle principal dans l’établissement des règles électorales et dans la détermination, par des institutions légitimes, de la manière dont ces règles sont appliquées.
Pour préserver à la fois la démocratie et les perspectives de paix, les critères d’éligibilité devraient être établis par un processus politique et juridique palestinien inclusif, appliqués de manière égale à tous les partis et mis en œuvre par un organe électoral indépendant soumis à un contrôle juridictionnel. Un système de vérification comparable existe en Israël. Les critères devraient porter sur des comportements et des engagements démontrables, notamment le rejet de la violence et du terrorisme, plutôt que sur la conformité idéologique. Toute décision d’exclure un parti devrait exiger des preuves claires, une justification motivée et un véritable droit de recours.
L’objectif n’est pas de restreindre la démocratie palestinienne pour la commodité des gouvernements israéliens. Il s’agit de permettre aux Palestiniens de choisir leurs représentants tout en veillant à ce que la compétition électorale ne devienne pas un vecteur de violence organisée ou de destruction des conditions politiques nécessaires à la paix. La paix est un intérêt vital pour les Palestiniens. La paix garantirait la pérennité de la souveraineté palestinienne. Un système démocratique doit protéger à la fois le droit de participer et le droit de la population de vivre sans intimidation ni violence. Le défi consiste à tracer cette frontière sans permettre à ceux qui sont chargés de la faire respecter d’abuser de leur pouvoir.
6. Votre plan s’achève sur une confédération palestino-jordanienne, négociée quatre ans après la création de l’État palestinien. Vos entretiens montrent une réticence jordanienne, et les sondages que vous citez indiquent que le soutien palestinien est passé de 55 % en 2013 à 42 % en 2016. Pourquoi la confédération serait-elle préférable à deux États pleinement indépendants, et comment éviterait-elle que la Jordanie ne parle au nom des Palestiniens ?
L’avantage potentiel de la confédération est qu’elle pourrait préserver la qualité d’État de la Palestine tout en offrant un cadre de coopération plus approfondi que les relations interétatiques classiques. Son caractère préférable dépendrait des termes négociés et de la volonté librement exprimée des deux populations.
Je propose une confédération palestino-jordanienne non pas comme un substitut à la création d’un État palestinien, mais comme une étape possible après l’établissement d’un État palestinien indépendant. Sa raison d’être est pratique : Palestiniens et Jordaniens partagent d’étroits liens historiques, sociaux et économiques, et la coopération pourrait renforcer les institutions palestiniennes, élargir les perspectives économiques et améliorer la sécurité régionale. Une confédération pourrait faciliter la collaboration dans les domaines des infrastructures, de l’éducation, du commerce, de l’eau, de l’agriculture, des transports et de la recherche scientifique, tout en permettant aux deux sociétés de tirer parti de ressources et de compétences partagées.
La Jordanie peut constituer l’épine dorsale de l’indépendance palestinienne. Le Royaume hachémite est un îlot de stabilité dans une région déchirée et extrêmement complexe. L’idée d’une confédération ne vise ni à menacer le Royaume ni à l’affaiblir. La confédération dépend de la bonne volonté de toutes les parties concernées. Elle ne repose pas sur la contrainte. Elle n’a pas pour but de provoquer un afflux de Palestiniens de Cisjordanie vers la Jordanie, qui déstabiliserait son délicat équilibre démographique. Il n’est pas question que la Jordanie devienne le représentant des Palestiniens contre leur gré. Les questions politiques et constitutionnelles devraient être réglées par des discussions et des négociations.
La Jordanie affiche un PIB par habitant d’environ 4 255 $, reflet de son économie diversifiée et d’une aide étrangère substantielle. En revanche, le PIB par habitant de la Palestine avoisine 2 747 $. En Jordanie, le taux de chômage global est d’environ 15 % ; en Palestine, il est nettement plus élevé, entre 25 et 30 %. En Jordanie, environ 15,7 % de la population vit sous le seuil de pauvreté, ce qui reflète les efforts constants du gouvernement pour s’attaquer à ce problème. En Palestine, la situation est plus difficile, avec environ 29,2 % de la population vivant sous le seuil de pauvreté.
Les disparités économiques entre la Jordanie et la Palestine font ressortir à la fois les avantages potentiels et les défis. La Jordanie pourrait apporter une expérience institutionnelle, des structures de sécurité établies et un accès à des réseaux régionaux ; la Palestine apporterait son propre capital humain, sa capacité entrepreneuriale et son potentiel économique. L’aide internationale serait essentielle pour investir dans les infrastructures, bâtir des institutions et soutenir le développement durable.
L’économie intégrée jordano-palestinienne tirera parti des atouts respectifs de chaque société, notamment la main-d’œuvre, la capacité entrepreneuriale et les ressources naturelles. La libre circulation des personnes entre les deux rives, orientale et occidentale, sera facilitée, ce qui permettra aux Jordaniens et aux Palestiniens de travailler, de voyager et de se livrer à des activités économiques transfrontalières. L’aide internationale jouera un rôle crucial pour soutenir l’économie confédérée, en particulier dans le développement des infrastructures, le renforcement des capacités institutionnelles et la promotion de l’investissement. Ce soutien serait essentiel pour assurer la viabilité à long terme de la confédération et en faire un modèle de coopération régionale et de développement durable.
Je crois que le conflit israélo-palestinien peut être résolu, et qu’il le sera un jour. Israël ne peut pas vivre éternellement par l’épée, et l’on ne peut attendre des Palestiniens qu’ils vivent indéfiniment sous occupation.
Cependant, les seuls avantages économiques ne sauraient justifier une confédération, et le modèle doit être évalué à l’aune des aspirations politiques et des préférences des deux peuples. La crainte que la Jordanie puisse parler au nom des Palestiniens est fondamentale. La confédération doit être volontaire et reposer sur le consentement d’un État palestinien souverain. Ma proposition est plus égalitaire que le plan de fédération du roi Hussein de mars 1972.
La Palestine et la Jordanie conserveraient des gouvernements, des parlements et des premiers ministres distincts, la capitale de la Palestine se trouvant à Jérusalem-Est et celle de la Jordanie à Amman. Le gouvernement et le parlement palestiniens contrôleraient les affaires intérieures palestiniennes. Des institutions communes coordonneraient les questions d’intérêt commun, tandis que les décisions touchant la Palestine exigeraient une participation et un consentement palestiniens réels. La Jordanie pourrait contribuer à la diplomatie et à la sécurité régionales, mais elle ne doit pas se substituer à la représentation politique palestinienne ni porter atteinte à l’autodétermination palestinienne.
Ainsi, le cadre que je propose prévoit des mécanismes conjoints de coopération économique, de coordination judiciaire et de sécurité, y compris des arrangements pour la vallée du Jourdain et la protection des frontières. Il s’agit de propositions soumises à la négociation, et non de conditions prédéterminées. Les questions relatives au rôle du monarque hachémite, au commandement conjoint de la sécurité, à la politique étrangère et à l’administration des lieux saints exigeraient une discussion particulièrement attentive. Aucun arrangement ne serait viable si les Palestiniens le percevaient comme un moyen de transférer leur souveraineté à Amman, ou si les Jordaniens estimaient qu’il menace leur propre stabilité politique.
Mes entretiens avec des responsables jordaniens ont renforcé l’importance de l’ordre des étapes et du consentement. S’ils n’ont pas rejeté l’idée d’une confédération jordano-palestinienne, ils ont souligné qu’un État palestinien devait d’abord exister. Cette position faisait écho à l’insistance du roi Abdallah II pour que Palestiniens et Jordaniens ne décident de la nature de leur relation qu’après que la Palestine existe en tant qu’État. Ehud Olmert m’a dit de même que la Jordanie n’envisagerait pas un arrangement qui compromettrait la souveraineté palestinienne.
Je reconnais que les responsables jordaniens se sont montrés prudents et que le soutien de l’opinion publique palestinienne à la confédération a fluctué. Mon argument n’est pas qu’il faille persuader l’une ou l’autre population d’accepter une structure constitutionnelle prédéterminée, mais que l’option doit rester ouverte à un examen démocratique une fois la création de l’État palestinien acquise. Le consentement doit être gagné par la consultation, la transparence et des garanties crédibles.
Une confédération palestino-jordanienne ne serait viable que si elle renforce, plutôt que de diluer, l’indépendance palestinienne et sert les intérêts de la Jordanie sans déstabiliser le Royaume. Elle doit être négociée librement, soutenue par les deux populations et appuyée par des investissements substantiels. L’objectif est d’examiner si une coopération volontaire entre deux États souverains pourrait offrir plus de sécurité, de prospérité et de stabilité régionale que chacun ne pourrait en obtenir seul.
7. Vous écrivez que l’option d’une Palestine unique en Cisjordanie et à Gaza est devenue « beaucoup plus problématique » après le 7 octobre 2023, et que, avant cette date, des responsables jordaniens vous avaient dit : « D’abord l’État palestinien, ensuite nous verrons. » La guerre modifie-t-elle la séquence que vous proposez, et Gaza doit-elle être réglée avant ou après la création de l’État ?
La guerre a renforcé mon sentiment que la séquence compte, et elle a aussi rendu une solution viable à la fois plus urgente et plus difficile à atteindre. Depuis la prise de contrôle de Gaza par le Hamas en 2007, je suis sceptique à l’égard des propositions qui traitent la Cisjordanie et Gaza comme s’il s’agissait déjà d’un seul territoire politiquement intégré. Ils sont séparés géographiquement et ont développé des institutions politiques, des lois et des systèmes éducatifs différents.
La rivalité entre le Hamas et l’Autorité palestinienne a encore aggravé cette division. La prise de contrôle violente de Gaza par le Hamas, son rejet persistant du droit d’Israël à exister et son attachement à la lutte armée soulèvent de sérieuses questions quant aux arrangements de sécurité qu’exigerait un État palestinien unifié. Les propositions évoquant un pont, ou un tunnel, entre la Cisjordanie sous l’Autorité palestinienne et Gaza sous le Hamas, en passant par Israël, m’ont paru effroyables et irréalisables.
La paix est possible, et l’expérience d’autres nations nous donne toutes les raisons de croire qu’elle peut être atteinte.
Cette option d’une Palestine unique en Cisjordanie et à Gaza est devenue beaucoup plus problématique le 7 octobre 2023. L’attaque terroriste lancée par le Hamas contre Israël a changé la donne pour la Palestine, pour Israël et aussi pour d’autres acteurs nationaux et internationaux. La férocité et l’ampleur de l’attaque, le traumatisme qu’elle a infligé à la société israélienne et son impact considérable sur son sentiment de sécurité ont été sans précédent. Cette attaque brutale a confirmé, comme s’il en était besoin, qu’Israël doit prendre très au sérieux les fanatiques et ne pas se contenter de dire « il y aura toujours des fauteurs de troubles » et « nous nous en occuperons le moment venu ». Des zélotes comme le Hamas modifient la matrice du conflit.
L’ampleur et la brutalité de l’attaque ont profondément renforcé l’impératif d’empêcher les groupes armés d’utiliser le territoire qu’ils contrôlent pour lancer de nouvelles attaques. La campagne militaire qu’Israël a menée ensuite à Gaza a causé des souffrances palestiniennes catastrophiques, des déplacements massifs et des destructions considérables. Traumatisé par l’attaque du Hamas, Israël a répondu par une offensive sans précédent qui a plongé la bande de Gaza dans un profond traumatisme à son tour.
Le traumatisme qui en résulte des deux côtés a approfondi la méfiance et rendu la réconciliation politique plus difficile. Pourtant, ce serait une erreur de conclure que Gaza peut simplement être exclue d’un règlement durable. La Cisjordanie et Gaza appartiennent à un seul peuple palestinien, uni par des liens familiaux, sociaux et nationaux. Abandonner purement et simplement Gaza saperait la légitimité et la viabilité de tout accord de paix.
Ainsi, ma proposition distingue entre les conditions politiques requises pour la création d’un État palestinien et les arrangements pratiques nécessaires pour intégrer Gaza dans cet État. On ne peut permettre au Hamas de conserver une capacité armée indépendante qui porte atteinte à la souveraineté palestinienne, menace Israël et compromet un règlement négocié. Gaza a besoin d’une gouvernance palestinienne légitime et efficace, d’arrangements de sécurité empêchant de nouvelles attaques et d’une voie crédible vers la reconstruction politique. Ces conditions sont essentielles.
Je ne crois pas que chaque aspect de l’État palestinien doive être réglé avant que sa création puisse avoir lieu. L’objectif devrait être d’établir un État palestinien viable et souverain, doté d’un gouvernement légitime attaché à la coexistence pacifique, tout en négociant les conditions dans lesquelles Gaza pourra être intégrée de manière sûre et effective. Un processus par étapes est nécessaire. Tant que le gouvernement de Gaza restera hostile et terroriste, la frontière avec Israël demeurera fermée et Gaza ne pourra pas faire partie de la solution à deux États. Si les relations s’améliorent, les parties pourraient œuvrer ensemble à l’intégration des deux territoires au sein d’un seul État palestinien d’un seul tenant.
Ce n’est qu’une fois remplies les conditions politiques et sécuritaires nécessaires qu’un corridor sécurisé, éventuellement un tunnel ou un autre dispositif convenu, devrait relier la Cisjordanie et Gaza. Il devrait permettre la circulation sûre des personnes et des biens sous autorité palestinienne, avec des garanties convenues d’un commun accord contre son utilisation à des fins de violence. Le dispositif doit protéger la sécurité d’Israël sans faire du corridor un mécanisme de contrôle indéfini des déplacements palestiniens.
La guerre entre le Hamas et Israël de 2023-2025 a rendu le chemin plus ardu. Un règlement durable doit reconnaître les craintes sécuritaires d’Israël et les aspirations palestiniennes à la liberté et à un État. Aucune des deux ne peut être satisfaite en niant l’autre. La tâche essentielle consiste à traduire ces principes en un processus par étapes qui associe une gouvernance palestinienne légitime, des garanties de sécurité efficaces, la reconstruction et un engagement clair en faveur de l’unité territoriale et politique.
8. Vous vous décrivez comme un sioniste fier et adoptez le voile d’ignorance de Rawls pour tenir compte de vos propres sympathies. À quel moment de la recherche le voile vous a-t-il le plus clairement contraint à réviser une opinion que vous déteniez en tant que sioniste ?
Ma rencontre avec les réalités de l’occupation a commencé bien avant que je songe à écrire ce livre. Dans les années 1980, je me suis rendu en Cisjordanie et j’ai été profondément troublé par ce dont j’ai été témoin. J’ai trouvé profondément préoccupant que des Juifs, dont l’histoire est marquée par des générations de persécutions et d’injustices, puissent faire partie d’un système dans lequel un autre peuple subissait la domination et le déni de droits fondamentaux. Ma conviction qu’il faut un foyer pour le peuple juif ne s’est pas évanouie ; elle m’a poussé à devenir militant pour la paix et à chercher une solution juste qui tienne compte du droit des Palestiniens à l’autodétermination.
C’est lors de mes études de maîtrise à l’Université de Tel-Aviv que j’ai étudié Rawls pour la première fois. J’ai continué à me confronter à l’impressionnante œuvre de Rawls à l’Université d’Oxford, lorsque je rédigeais ma thèse de doctorat sur les limites de la liberté et de la tolérance. La théorie rawlsienne est présente dans bon nombre de mes écrits, plus récemment dans mon livre Just, Reasonable Multiculturalism (2021). Le voile d’ignorance offre un cadre analytique permettant de mettre en évidence une solution.
Derrière le voile d’ignorance, personne ne voudrait vivre sous occupation, ni l’accepter. Je ne pense pas qu’une solution injuste puisse survivre longtemps, car ceux qui seraient du côté des perdants se rebelleraient contre elle. Les griefs ignorés ne disparaissent pas simplement ; ils peuvent approfondir le ressentiment, miner la légitimité et alimenter la résistance. La solution doit être juste pour les deux parties, et pas seulement pour la plus forte. Je réfléchis donc à ces questions depuis très longtemps et j’ai également exposé ces idées dans mon nouveau livre.
Je crois que le conflit israélo-palestinien peut être résolu, et qu’il le sera un jour. Israël ne peut pas vivre éternellement par l’épée, et l’on ne peut attendre des Palestiniens qu’ils vivent indéfiniment sous occupation. Les deux peuples ont des droits légitimes et des aspirations nationales. Leurs revendications s’opposent, mais elles sont conciliables. Le défi consiste à trouver un règlement politique qui reconnaisse les droits, la sécurité et la dignité des deux peuples.
Dans mon livre, je m’appuie sur l’expérience de la Suède et du Danemark pour illustrer pourquoi même des conflits profondément enracinés peuvent être surmontés. J’ai vécu à Lund, en Scanie, une région qui fit jadis partie du Danemark. Pendant environ deux siècles, du XVIe au début du XVIIIe siècle, la Suède et le Danemark se sont livré des guerres répétées, souvent sanglantes, pour le territoire et la suprématie régionale. Pourtant, ils ont fini par dépasser leur histoire d’hostilité. Aujourd’hui, les gens circulent librement entre les deux pays, et la liaison ferroviaire très fréquentée entre Lund et Copenhague est une expression ordinaire de leur coexistence pacifique. La coopération a remplacé la guerre, et les anciens conflits ont largement reculé dans l’histoire.
La Suède et le Danemark n’ont pas oublié leur passé ; ils ont appris à vivre au-delà. Leur expérience démontre que l’inimitié historique n’a pas à déterminer l’avenir. Si deux peuples voisins qui se sont combattus pendant des siècles ont pu bâtir une relation pacifique fondée sur des intérêts communs et le respect mutuel, Israéliens et Palestiniens le peuvent aussi. Cela exigera un leadership courageux, une volonté de compromis et la reconnaissance qu’aucun des deux peuples ne peut s’assurer un avenir durable en niant les aspirations légitimes de l’autre.
La paix est possible, et l’expérience d’autres nations nous donne toutes les raisons de croire qu’elle peut être atteinte. Je garde espoir. Comme je l’ai souvent dit, une éraflure sur un mur n’est qu’une éraflure ; des millions d’éraflures peuvent faire s’effondrer le mur. Mon livre est l’une de ces éraflures, offerte dans l’espoir que, avec d’innombrables autres, elle contribue à abattre les barrières qui se dressent sur le chemin de la paix.
