Influence classique sur les fondateurs de l'Amérique
« La vie, la liberté et la recherche du bonheur. » Comme on le croyait même à l'époque, ces mots de l'écriture américaine annonçaient un nouveau départ dans l'histoire du monde. Une nouvelle nation avec un nouveau credo de « droits inaliénables » où « tous les hommes sont créés égaux. » Pourtant, même le neuf est construit sur l'ancien. C'est une leçon que Jeffrey Rosen enseigne dans The Pursuit of Happiness: How Classical Writers on Virtue Inspired the Lives of the Founders and Defined America (Simon & Schuster 2024).
Son voyage à travers les vies et les habitudes de lecture de plusieurs fondateurs américains éclaire d'où vient l'idée de « la recherche du bonheur » et, plus important encore, comment ces hommes (et quelques femmes) ont appliqué cette même sagesse dans leur quête du bonheur—avec divers degrés de succès—dans leurs propres vies. Même ceux qui n'ont pas d'intérêt particulier pour la sagesse antique ou la fondation des États-Unis trouveront dans le voyage de Rosen une étude de cas intrigante sur la manière dont une époque parle à une autre. Son livre croise quelque peu son domaine habituel, le droit constitutionnel (il est président du Centre national de la Constitution), mais moins qu'on ne l'aurait pensé.
Rosen montre comment les fondateurs s'appuyaient sur les mots des anciens pour poursuivre l'eudaimonia et non le plaisir hédoniste.
Ce n'est pas une analyse juridique ni une œuvre de philosophie politique. C'est une enquête sur la manière dont ceux qui ont façonné un nouvel ordre juridique ont structuré leurs propres vies. Néanmoins, cela suscite d'innombrables questions sur cet ordre juridique et son évolution ultérieure, en particulier en ce qui concerne la « recherche du bonheur » mentionnée dans le titre. En même temps, bien que Rosen fournisse une riche exploration de la manière dont de nombreux écrivains classiques ont influencé les « fondateurs, » il semble y avoir certaines lacunes concernant quels écrivains et quels fondateurs. Plus sur ces lacunes ci-dessous.
Les bibliothèques fondatrices
Le livre est divisé en mini-biographies de plusieurs individus, se concentrant sur l'histoire de leur vie, leurs habitudes de lecture et comment ils ont appliqué ces lectures à la fois dans leurs activités politiques et académiques ainsi que dans leurs tentatives personnelles d'amélioration de soi. Nous découvrons des listes de lecture, le contenu des bibliothèques personnelles, les emplois du temps quotidiens et leurs efforts pour raffiner et améliorer ces emplois du temps par des ajustements et des réflexions.
Personne n'avait tout à fait l'opulence de la routine quotidienne de Pline le Jeune, qui comprenait se lever « quand je le veux », une promenade sur la terrasse, une balade en char, un bain privé, une sieste, un dîner entre amis, du temps pour écouter un musicien privé et une soirée de « conversation variée ». Mais quand même, les réveils matinaux, les réflexions, le culte (pour certains) et de nombreuses heures de lecture les ont poussés vers la vie bonne.
Le « Commonwealth » contrastait avec les tyrannies d'Europe, où le despotisme ou l'oligarchie étaient abondants.
De nombreux lecteurs connaîtront les treize vertus de Benjamin Franklin et son évangile de l'amélioration de soi. Ce que je ne savais pas, c'était que tant d'autres fondateurs avaient des systèmes similaires, juste moins médiatisés, pour s'améliorer eux-mêmes. Qu'ils aient tiré une grande partie de leur régime des écrivains de l'Antiquité classique ne devrait pas surprendre, car la familiarité avec ces écrivains n'était pas rare à l'époque.
En effet, dans les sociétés occidentales, c'était la norme depuis au moins la fin du Moyen Âge—avec la montée des universités et de l'éducation non cléricale dans des lieux comme Oxford, Paris et Heidelberg—jusqu'au XXe siècle. Ce régime éducatif exigeait que les étudiants lisent les classiques des Grecs et des Romains ainsi que (ne l'oublions pas) les Écritures chrétiennes et les Pères de l'Église. Les classiques païens comprenaient les œuvres de philosophes et d'hommes d'État tels que Platon, Aristote, Cicéron et Sénèque, mais aussi celles de dramaturges et de poètes, dont Euripide, Ovide et, bien sûr, Homère.
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Il convient de noter que, à mesure que le stock de connaissances humaines augmentait, ce système de focalisation sur les anciens devenait, sans jeu de mots, quelque peu désuet.
Les étudiants de comédie musicale se souviendront de « I Am the Very Model of a Modern Major General », où le gentleman connaît chaque détail de l'uniforme de Caractacus mais rien sur l'artillerie moderne.
Cependant, dans l'ensemble, les fondateurs n'étaient pas des Stanleys. Comme le détaille Rosen, en plus des exploits scientifiques de Franklin, d'autres se tenaient au courant des dernières connaissances modernes. Et leurs listes de lecture ne se limitaient pas aux temps anciens. John Locke, Algernon Sidney et le contemporain de certains David Hume, ainsi que d'autres penseurs modernes, figuraient également sur leurs listes.
L'hypocrisie de Jefferson est bien connue et dépasse les bornes, mais d'autres qui parlaient de la « recherche du bonheur » dépendaient de la possession de personnes pour soutenir leurs modes de vie heureux.
Les personnages principaux de Rosen incluent les habituels « Six Grands » fondateurs—Franklin, Jefferson, Washington, John Adams, Madison et Hamilton—mais aussi quelques autres—James Wilson, George Mason et Abigail Adams, ainsi que leur fils John Quincy. Il y a aussi un chapitre sur quelqu'un que la plupart ne connaîtront probablement pas : Phillis Wheatley, la femme asservie devenue poétesse de Boston, dont les vers ont ébloui des hommes puissants, de Washington à Voltaire.
Il y avait un mélange assez varié des écrivains anciens qui ont influencé les sujets de Rosen, bien qu'ils penchaient davantage vers les Romains que vers les Grecs, et plus vers les Stoïciens que vers d'autres courants. Cicéron et Sénèque reviennent sans cesse, tout comme Épictète, un Stoïcien grec de la Pax Romana. Aristote était certainement présent dans la vie des fondateurs aussi, mais on a l'impression que le « bonheur » de l'Éthique à Nicomaque n'était pas aussi important que les missives épistolaires de Cicéron, écrites entre ses tentatives échouées de sauver la République romaine.
George Mason possédait des esclaves jusqu'à sa mort et ne les a jamais libérés, même s'il croyait abstraitement à l'égalité humaine.
Pythagore, dont les idées n'ont survécu à l'Antiquité que par un ensemble de sources fragmentaires, reçoit également une attention surprenante. Presque autant que Platon et Socrate, peut-être plus.
Ces proportions surprendront probablement ceux qui ont étudié ce que nous appelons maintenant la « philosophie ancienne », où le programme est souvent presque entièrement centré sur les écrits de Platon et d'Aristote.
C'est un rappel, cependant, que pendant les « temps modernes », les choses n'étaient pas toujours aussi centrées sur le IVe siècle av. J.-C. en ce qui concerne la sagesse ancienne.
J'ai suivi tout un programme de philosophie de premier cycle sans qu'on m'assigne un seul philosophe romain en dehors d'une étude indépendante. J'ai toujours trouvé que ce n'était pas exactement bien équilibré, et les hommes d'État du XVIIIe siècle ap. J.-C. (des deux côtés de l'Atlantique) ne l'auraient probablement pas pensé non plus. (Cela dit, le penseur que j'ai trouvé le plus curieusement absent du récit de Rosen était un autre Romain, Lucrèce, dont l'absence est abordée ci-dessous.)
Division du travail
Peu importe exactement quels auteurs anciens lisaient ces fondateurs, un détail que Rosen souligne à juste titre est que un regard sur leurs journaux révèle des quantités impressionnantes de temps consacrées à la lecture et à la contemplation, du moins impressionnantes pour ceux d'entre nous qui vivent à l'ère des réseaux sociaux.
Une des raisons pour lesquelles de nombreux fondateurs—mais il faut dire que pas tous—profitaient de ce luxe de temps n'était pas seulement l'absence de dispositifs distrayants, mais les personnes asservies qui géraient les dispositifs qu'ils avaient à portée de main—et faisaient bien d'autres choses. Rosen ne mâche pas ses mots pour souligner leur manière d'être propriétaires d'esclaves et pour mettre en évidence l'hypocrisie bien connue, mais qu'il vaut la peine de rappeler, dont beaucoup d'entre eux faisaient preuve en ce qui concerne la « institution particulière ».
L'hypocrisie de Jefferson est bien connue et dépasse les bornes, mais d'autres qui parlaient de la « recherche du bonheur » dépendaient de la possession de personnes pour soutenir leurs modes de vie heureux. Par exemple, George Mason, l'auteur de la Déclaration des droits de Virginie et de sa mention du droit à poursuivre le bonheur, qui a directement influencé la Déclaration d'indépendance de Jefferson, possédait des esclaves jusqu'à sa mort et ne les a jamais libérés, même s'il croyait abstraitement à l'égalité humaine.
Jefferson n'a jamais libéré ses esclaves parce qu'il avait toujours besoin d'eux pour poursuivre son style de vie somptueux (y compris les dettes ruineuses que cela a engendrées). Et ce malgré la famille désormais bien prouvée qu'il a créée avec l'une d'entre eux, Sally Hemings.
La contradiction entre le droit de poursuivre le bonheur et l'esclavage est peut-être la raison pour laquelle Rosen inclut non seulement les fondateurs, mais aussi quelques figures de la « Seconde Fondation » de l'Amérique : Frederick Douglass et Abraham Lincoln. Ces hommes étaient autodidactes, ce qu'ils partageaient avec le seul fondateur qui a libéré ses esclaves (à la mort de sa femme), George Washington. Néanmoins, Douglass et Lincoln puisaient eux aussi dans la sagesse des penseurs anciens.
Comme le savent les étudiants des classiques, le « bonheur » est un concept éternellement contesté, bien que la compréhension qu'en avaient les fondateurs avait plus en commun avec leurs prédécesseurs grecs et romains qu'avec notre compréhension actuelle. Rosen montre comment les fondateurs s'appuyaient sur les mots des anciens pour poursuivre l'eudaimonia—qui signifie en gros « la bonne vie »—et non le plaisir hédoniste. (C'était en tout cas leur idéal. Cela dit, certains ont également poursuivi beaucoup de plaisir pur—mais ils n'avaient pas besoin de Cicéron pour cela.) Cela incluait à la fois leur vie personnelle et leur administration publique.
Effets fondateurs ultérieurs
Encore une fois, l'enquête de Rosen porte principalement sur les diverses tentatives personnelles des fondateurs pour atteindre l'eudaimonia, et non sur la manière dont « la bonne vie » s'est traduite en politiques publiques. Mais il aborde néanmoins la compréhension qu'avaient les fondateurs selon laquelle le droit « inaliénable » de « poursuivre le bonheur » signifiait vivre dans un « commonwealth », c'est-à-dire, une société dont les lois sont dirigées vers le bien-être de tous, et non de l'un ou de quelques-uns. Cela ne signifiait cependant pas une société engagée dans la redistribution des richesses.
Peu de fondateurs avaient quelque chose de ce genre en tête, bien qu'il y ait eu des radicaux associés à eux qui nourrissaient ces inclinations—Thomas Paine étant le plus connu aujourd'hui. « Commonwealth » contrastait plutôt avec les tyrannies d'Europe, où le despotisme ou l'oligarchie étaient encore abondants. En résumé, « commonwealth » signifiait une société où les gens avaient leur vie et leur liberté sécurisées afin de pouvoir sortir et poursuivre leur propre bonheur.
Spinoza et les épicuriens ont été lus par beaucoup dans l'Amérique révolutionnaire.
Cela m'a frappé car en lisant le livre de Rosen, je finissais par coïncidence une recherche sur des dispositions dans les constitutions des États qui protègent la « recherche du bonheur », entre autres droits, y compris la « vie », la « liberté » et la « propriété ». Ces dispositions descendent à la fois de la Déclaration d'indépendance et de la Déclaration des droits de Virginie de George Mason.
Un exemple est celui de la Pennsylvanie, qui, lorsqu'il a été adopté à peine trois mois après l'indépendance, déclarait : «Que tous les hommes naissent également libres et indépendants, et possèdent certains droits naturels, inhérents et inaliénables, parmi lesquels jouir et défendre la vie et la liberté, acquérir, posséder et protéger la propriété, et rechercher et obtenir le bonheur et la sécurité. » J'ai examiné comment ces dispositions ont été débattues dans les conventions constitutionnelles des États tout au long de l'histoire américaine.
Ce que j'ai découvert, c'est un supplément séculaire aux efforts des fondateurs. Ces fondateurs d'États et rédacteurs de constitutions voyaient la « recherche du bonheur » comme un ensemble d'activités, nécessitant à son tour la protection de une multitude de droits individuels.
Peut-être qu'un délégué à la convention constitutionnelle du Kentucky de 1890 l'a mieux exprimé lorsqu'il a souligné que la constitution d'État proposée protégeait les droits à la vie, à la liberté et à la propriété, mais que tous ces droits «sont tous englobés dans l'expression, « la recherche du bonheur », car cela implique nécessairement tout le reste. » En d'autres termes, pourquoi avons-nous tous ces droits différents et, en effet, toutes les mécaniques du gouvernement constitutionnel? Pour que les gens, individuellement, poursuivent leur bonheur. Qu'ils en appellent ou non à Cicéron.
Des penseurs différents pour des fondateurs différents
Je reste quelque peu perplexe quant à la couverture de Rosen sur les fondateurs et leurs habitudes de lecture. Il est tout à fait franc sur le fait qu'il n'est pas un étudiant du monde ancien—son éducation était beaucoup plus moderne (ce qu'il semble maintenant regretter) que celle du Major-Général Stanley. Dans l'introduction, il détaille comment il n'est tombé sur les anciens que lorsque la COVID-19 nous a tous confinés chez nous.
Une chose en amenant une autre durant cet isolement, il s'est retrouvé à travailler sur l'une des listes de lecture de Jefferson. Pour moi—quelqu'un qui a étudié la philosophie ancienne et les classiques aux niveaux de premier et de troisième cycles et ensuite est allé dans une faculté de droit américaine pour en apprendre sur la Constitution et son histoire—c'est un plaisir de voir son nouvel enthousiasme juvénile pour la sagesse ancienne à la suite de cette découverte tardive dans sa vie.
L'histoire complète de Lucrèce contre Cicéron lors de la fondation de l'Amérique reste à écrire.
Mais son statut d'outsider peut aussi l'avoir conduit à manquer certaines nuances de ces écrivains anciens et de leur impact en Amérique. Il y a plusieurs années, j'ai lu l'ouvrage choc de 2014 de Matthew Stewart, Nature’s God: The Heretical Origins of the American Republic. Dans ce livre, Stewart, un érudit indépendant avec une formation en philosophie, documente quelque chose de pas si différent de Rosen : l'influence des écrivains anciens sur certains des fondateurs.
Mais les « anciens » avaient un accent différent. Stewart s'est concentré sur les membres de l'école de philosophie épicurienne, en particulier Lucrèce, un Romain du premier siècle av. J.-C. Son ouvrage De la nature des choses a à peine survécu au Moyen Âge, malgré sa métaphysique déiste, et a influencé de nombreux penseurs, notamment le rationaliste et panthéiste du XVIIe siècle Baruch Spinoza. (Les lecteurs peuvent être familiers avec une partie de l'histoire que raconte Stewart grâce au livre de Stephen Greenblatt The Swerve (2011).)
Stewart montre comment les idées épicuriennes, souvent mais pas toujours via Spinoza, sont arrivées à plusieurs des fondateurs. Cela incluait Jefferson, mais a pris racine chez deux personnages plus obscurs, Thomas Young, un médecin et organisateur de la Boston Tea Party, et Ethan Allen, un entrepreneur du Vermont (et non un magasin de meubles bien plus tardif). Young et Allen ont rejeté ouvertement le christianisme, adoptant à la place un déisme très lucrétiusien (plus que celui de Jefferson). Mais ils n'étaient pas les seuls. Spinoza et les épicuriens étaient lus par beaucoup dans l'Amérique révolutionnaire.
Rosen mentionne à peine Lucrèce et l'école épicurienne tout en documentant une influence massive des stoïciens et des pythagoriciens. Le déséquilibre entre les deux livres est remarquable. Cela ne signifie pas que l'un ou l'autre ait enfreint une norme ou laissé de côté des preuves. Une partie de cela est due à un accent différent. Une grande partie de l'objectif de Stewart était de documenter une tradition déiste et proto-athée négligée lors de la fondation.
En revanche, Rosen se concentre sur la vision de l'époque en matière d'amélioration de soi. Mais ce contraste mérite d'être exploré. Il semble que l'histoire complète de Lucrèce contre Cicéron lors de la fondation de l'Amérique reste à écrire. Au moins, si Rosen fait quelque chose de plus dans ce domaine, j'aimerais qu'il jette un coup d'œil au travail de Stewart ou, mieux encore, qu'il ait une conversation (espérons qu'elle soit enregistrée et diffusée) avec lui. S'ils ont besoin de quelqu'un, je me porte volontaire comme modérateur.
