Reconnaître le droit humain à un environnement sain
Nous vivons une époque de juxtaposition immense. Récemment, le 28 juillet 2022, l'Assemblée générale des Nations Unies (AGNU) a voté—avec 161 voix pour et 8 abstentions—que vivre dans un environnement propre, sain et durable est un droit humain.
S'appuyant sur une déclaration similaire du Conseil des droits de l'homme des Nations Unies en octobre 2021, l'Assemblée générale de l'ONU a renforcé l'idée que les dangers environnementaux croissants pour la santé humaine constituent des transgressions des droits et libertés fondamentaux des personnes. Les efforts pour construire un droit humain à une planète saine, voire un droit planétaire à la santé impliquant éventuellement des droits de la nature, se développent à la fois en activité concrète et en demande.
Plus de neuf millions de personnes meurent chaque année de pollution toxique, principalement dans les pays à revenu faible et intermédiaire, et une grande partie de ces décès pourrait être évitée.
Pourquoi ces déclarations et efforts sont-ils nécessaires ? Probablement en raison des conditions actuelles modifiées par l'homme sur notre planète. Par exemple, plus de 90 % de la population mondiale ne peut pas jouir de ce droit humain présumé en raison des seules expositions à la pollution toxique. Ou le fait que nous croyons désormais dépasser plusieurs systèmes critiques de limites planétaires, ce qui pourrait entraîner des changements rapides et délétères se propageant à travers l'écosystème mondial — un résultat que beaucoup suggèrent, à divers degrés, se produit déjà aujourd'hui, de sorte qu'un effondrement écologique massif et une souffrance globale accrue pourraient ne pas être éloignés de quelques décennies.
En fait, des travaux récents comparant l'« espace opérationnel sûr » des limites des systèmes terrestres avec ce qui pourrait être considéré comme des « limites justes » ont révélé que, pour presque toutes les mesures, tant les limites sûres que les limites justes sont dépassées. En d'autres termes, à travers tous les principaux systèmes terrestres, l'injustice environnementale est omniprésente et pernicieuse, affectant des aspects de la vie quotidienne de la majorité des humains sur la planète. Ces impacts réels sur la santé humaine et le bien-être sont des violences environnementales.
Violence environnementale : Définir une crise mondiale
La violence environnementale est définie comme les dommages directs et indirects subis par les humains en raison des polluants toxiques et non toxiques en excès introduits dans un écosystème local — et simultanément mondial — par des activités et processus humains. Cette définition précise et met en avant la pollution excessive produite par l'homme comme un danger violent pour la santé environnementale. La pollution est excessive lorsque le bien-être humain a été maximisé et que sa production ne répond pas ou n'est pas nécessaire pour répondre à un besoin humain, et au contraire, entraîne, en net, plus de souffrances humaines externalisées qu'elle ne sert à prévenir.
Utiliser moins et donc contribuer moins n'est ni un sacrifice ni une réduction de la qualité ou de la quantité de vie.
Il est important de souligner que les humains ont toujours produit, et produiront probablement toujours, de la pollution comme sous-produit pour répondre à leurs besoins. C'est le seuil encore non résolu pour mesurer la violence environnementale, à quel moment la pollution produite par les humains passe-t-elle de nécessaire à violente ? À quel seuil les besoins humains fondamentaux ont-ils été satisfaits et optimisés, et tout excès contribue à la violence environnementale ? Des recherches récentes d'universitaires comme l'économiste écologique Dan O'Neill ont présenté cela comme atteindre «une vie décente pour tous» dans les limites planétaires.
À ce jour, les preuves indiquent que aucun pays n'a trouvé un moyen d'assurer une vie décente pour tous, ou pour ses citoyens, tout en restant dans ses limites planétaires. Même les pays qui ont tendance à obtenir les meilleurs scores sur les ODD des Nations Unies n'obtiennent pas de bons résultats lorsqu'on tient compte de la consommation totale de ressources et des effets externalisés correspondants, ce que l'on appelle « l'échange écologique inégal ». De fait, les pays riches dépendent d'une importante appropriation nette de ressources du Sud global, où l'épuisement des ressources du Sud est évalué à plus de 10 000 milliards de dollars par an, aux prix du Nord.
Inégalité mondiale : Le fardeau inégal de la violence environnementale
La réalité est que, dans de nombreux cas, la consommation d'une personne se fait au détriment du bien-être d'une autre. Cela n'est pas particulièrement nouveau dans l'histoire humaine, mais ce qui est nouveau, c'est l'immense ampleur et l'impact des émissions toxiques et non toxiques liées à ce processus—et la relation inverse dramatique entre les bénéficiaires et les victimes de la violence environnementale.
Et ce type de violence est distinct mais intrinsèquement lié aux conflits, manifestations, attaques contre les défenseurs de l'environnement et autres formes de violence directe provoquées par l'inégalité des risques : l'injustice environnementale.
Bien qu'elles soient nombreuses et importantes, le nombre de décès causés par ces formes de violence directe pâlit en comparaison de ceux causés par la violence environnementale.
Plus de neuf millions de personnes meurent chaque année de pollution toxique, principalement dans les pays à revenu faible et intermédiaire, et tristement, une grande partie de ces décès est évitable. En outre, bien plus de mortalité et de souffrance humaines résultent du changement climatique anthropique.
Le coût humain : Pollution, mortalité et changement climatique
Comme l'a si bien dit John Paul Lederach, « Le fait numérique et engourdissant est le suivant : le changement climatique peut arriver lentement. L'étrangeté climatique est arrivée il y a longtemps. Ce mélange de réchauffement climatique et de pollution toxique produite par l'homme n'est pas à l'horizon. C'est notre présence invisible, la perte de vie dans laquelle nous baignons depuis des années. »
Pour un lecteur qui ignore le terme comme moi, gloaming fait référence à la capacité du ciel à briller juste avant le crépuscule ; moins couramment, à être présent au premier éclat de lumière juste avant l'aube. La question posée ici est : sommes-nous au début d'un nouveau départ nécessaire pour nous sauver nous-mêmes ou notre planète, ou au bord de nos limites ?
Il y a beaucoup de raisons de s'inquiéter de la violence environnementale, sans aucun doute. Il n'y a pas de chemin unique, facile ou clairement viable vers le renouveau. Mais il existe des preuves empiriques qui soutiennent l'espoir en des temps apparemment désespérés.
La coopération, la coordination et la collaboration sont le mode prédominant d'action de l'humanité.
Premièrement, l'idée que les humains les plus responsables de la violence environnementale par une consommation excessive seraient, en moyenne, à la fois en meilleure santé et plus heureux en utilisant moins et, donc, en contribuant moins à la violence environnementale est une source critique d'espoir.
Bien que le chemin pour amener les gens à adopter des expériences de faible matérialisme et à vivre une « vie durable » ne soit pas clair, les preuves empiriques sont convaincantes : TOUTES les personnes seraient plus heureuses en le faisant, quel que soit leur statut socio-économique actuel.
Il est particulièrement important que ceux qui sont les plus responsables, et qui ont donc le plus de pouvoir et de choix disponibles pour influencer leurs contributions à la violence environnementale, soient également mieux lotis. Utiliser moins et, donc, contribuer moins n'est ni un sacrifice ni une réduction de la qualité ou de la quantité de vie—cela l'améliorerait.
Cela conduit à ce que choisir d'utiliser moins soit la réponse la plus « correcte », qu'on applique un cadre normatif orienté vers le bien collectif ou un cadre centré sur la maximisation de l'utilité individuelle. En d'autres termes, ce qui est bon pour soi est bon pour le tout—et, dans ce cas, pour la planète aussi.
Vie durable : Un chemin vers l'épanouissement collectif et individuel
La deuxième source d'espoir est la possibilité d'une production régénérative. Que ce soit par l'application de l'agriculture régénérative, qui favorise la production alimentaire et la vitalité des écosystèmes vers une agriculture florissante, ou par d'autres innombrables schémas de production régénérative évalués à ce jour, la régénération offre la possibilité de prendre soin simultanément de l'épanouissement humain et planétaire.
Produire pour répondre aux besoins humains et à l'épanouissement n'est pas intrinsèquement antithétique à l'épanouissement des écosystèmes, ni à l'innovation technologique, puisque certains des systèmes régénératifs les plus productifs intègrent pleinement l'intelligence artificielle, l'apprentissage automatique et les véhicules automatisés dans leur processus de production.
Cela ne signifie pas que les modes de vie ne doivent pas être ajustés et calibrés à de nouveaux produits, activités et écologies. Beaucoup de changements sont nécessaires pour exploiter le pouvoir et la valeur de la praxis régénérative. Et poursuivre une production régénérative ne conduit pas intrinsèquement à l'égalité et à l'équité, ce n'est donc pas une solution autonome. Mais cela offre des moyens alternatifs de réparer et de maintenir l'épanouissement humain et le fonctionnement planétaire malgré la portée et l'impact généralisés de la violence environnementale.
Pratiques régénératives : Un pont entre le bien-être humain et planétaire
La troisième source d'espoir est que la coopération, la coordination et la collaboration sont le mode d'action prédominant de l'humanité. Depuis plus de deux millions d'années, le genre Homo (nos ancêtres humains) navigue à travers les défis écologiques, sociaux et structurels de la vie sur Terre et avec ses autres habitants en travaillant, réfléchissant et agissant ensemble, construisant des niches et façonnant des mondes qui, à leur tour, nous façonnent.
Comme mentionné précédemment, cette dynamique distinctive a conduit à la fois aux meilleurs et aux pires résultats. Cependant, elle reste la première et la meilleure capacité des humains à remodeler nos économies, écologies et sociétés. L'exploiter, comme le suggèrent de nombreux contributeurs dans ce volume et comme nous le suggérons ici, n'est pas un rêve irréaliste, mais ce n'est pas non plus facile. Reconnaître l'engagement profond, corporel et cognitif de l'humanité à travailler ensemble est une première étape, et réfléchir ensemble à la manière de l'exploiter et de l'appliquer est le véritable défi.
La violence environnementale est le facteur le plus pernicieux qui nuit au fonctionnement et à l'épanouissement humain, et même à notre survie, aujourd'hui. Comprendre ses nombreux contours, voies, productions et conséquences pour les humains et notre planète est essentiel non seulement pour la santé planétaire, mais aussi pour la justice.
Les preuves montrent que toutes les personnes seraient en meilleure santé, plus heureuses et épanouies en poursuivant et en réalisant des modes de vie qui nous conduisent à une durabilité holistique—c'est-à-dire sociale, écologique et économique. En d'autres termes, la base légale, sociale et scientifique environnementale existe pour agir et s'éloigner de la violence environnementale vers un épanouissement humain équitable. Cela est essentiel, mais insuffisant en soi ; les preuves ne constituent pas une action. Mais au moins, tous les humains sont incités, empiriquement et véritablement, à agir. C'est un point de départ puissant.
