En noviembre de 2025, el Consejo de Seguridad de la ONU respaldó una “Junta de Paz” como autoridad de transición para Gaza. Su carta designa a Donald Trump como presidente, con poder sobre su agenda y la última palabra sobre cómo se interpreta la carta. Los asientos permanentes tenían un precio de mil millones de dólares, y los planes presentados en su primera reunión incluían una “Riviera de Gaza” de torres de lujo a lo largo de la costa. Ningún palestino tiene un lugar en la Junta.

Los críticos señalan su membresía de pago, su cercanía a intereses comerciales y la ausencia de las personas a las que dice gobernar. Estas acusaciones hacen que la Junta sea fácil de descartar como síntoma de una política de élites corruptas, aun cuando se la acepta a regañadientes como el organismo que gestionará la reconstrucción de Gaza. Esa facilidad para descartarla deja intacta una idea más profunda.

La agenda de la justicia internacional cuenta su historia como una serie de victorias: guerras justas ganadas contra potencias malignas, juicios ganados contra perpetradores, elecciones ganadas con políticas racionales.

En esta idea, descrita a veces como una teoría popular de la “paz negativa”, la paz es un producto del control. Se apoya en la “paz mediante la fuerza”, o al menos en el compromiso de castigar al supuesto agresor, y llega cuando se declara terminada la guerra y el bando más fuerte impone las condiciones que el más débil debe aceptar. Quienes vivieron la violencia aparecen como destinatarios del arreglo, a quienes se espera que agradezcan una seguridad entregada mediante la separación, la vigilancia policial y el control.

La paz del vencedor

La Junta expresa esta idea con una franqueza inusual, pero no es una excepción. Israel ha señalado reiteradamente la “victoria total” como el único resultado aceptable de su guerra en Gaza.

En la guerra con Irán, Trump declaró el 6 de marzo de 2026 que “no habría acuerdo con Irán excepto la RENDICIÓN INCONDICIONAL”, y Washington se vio después frustrado por su incapacidad para dictar las condiciones de su final.

En Ucrania, los analistas sostienen que el Kremlin ha intensificado los ataques contra la infraestructura civil para obligar a Ucrania a capitular antes de la primavera de 2027. Putin ha negado buscar una rendición incondicional, pero las escaladas recurrentes y el rechazo de las negociaciones sugieren lo contrario.

Los críticos de tales exigencias suelen calificarlas de poco realistas, citando cambios tecnológicos, desafíos logísticos y la determinación civil. Esa objeción se refiere a la viabilidad y deja intacta la pregunta por qué tipo de mundo crea la victoria total y en qué convierte a quienes la persiguen. También da por sentado que la violencia es el camino obvio hacia la seguridad, aunque en la mayoría de los demás ámbitos de la vida aceptamos que el compromiso, la reparación y la introspección resuelven los conflictos mejor que la dominación y el control.

Aprender de quienes construyen la paz

En mi nuevo libro, Grassroots Reconciliation Activism from a Comparative Perspective: Rewilding Peace, sigo a personas y organizaciones que han intentado construir la paz en ocho países, desde Colombia hasta Irlanda del Norte y desde Uganda hasta Israel/Palestina. Su experiencia sugiere que la victoria y el control actúan contra la reconciliación, y que la paz requiere un sentido cotidiano de comunidad que va más allá de la política, la identidad y la justicia, hacia una vida compartida sencilla.

El activismo de base suele celebrarse como parte de una democracia sana, junto al Estado y a menudo subordinado a él. La literatura sobre construcción de paz y derechos humanos elogia a los activistas como “socios” de las instituciones internacionales, pero solo en la medida en que se alinean con los objetivos y normas institucionales. Esto extiende la noción de paz como victoria del bien sobre el mal, bajo una luz más suave. Por lo tanto, comprender el activismo de base exige examinar nuestro apego a la victoria justiciera y aprender a resistirlo.

El atractivo de la victoria

La idea de victoria tiene un atractivo evidente. Promete un final, un veredicto claro sobre quién tenía la razón y una sensación de volver a la vida “normal” de antes de la guerra. Sin embargo, su lógica va en contra de todo lo que la paz requiere. Ganar consiste en salirse con la suya y demostrar que el otro bando está equivocado, sin compromiso, complejidad ni empatía.

Los procesos de base que abordan las contradicciones de la victimización a veces fracasarán.

En el mejor de los casos, los perdedores deben ceder. En el peor, son humillados, obligados a pagar reparaciones o sometidos a más violencia, de la cual se dice que ellos mismos son responsables. La victoria puede producir silencio, y el silencio puede parecer estabilidad. También afianza las relaciones de poder que produjeron la violencia y corre el riesgo de endurecer los agravios.

La paz requiere espacios en los que antiguos enemigos puedan convivir sin violencia ni dominación. Eso, a su vez, depende de reconocer la humanidad del otro bando, así como su capacidad de acción y sus aspiraciones políticas.

Las personas a las que se niega voz en los términos de su propio futuro no desaparecen. Esperan, resisten o se organizan, y los acuerdos que las ignoran se vuelven frágiles. Los acuerdos concebidos como un final tienden a fracasar por esta razón.

Acuerdos congelados

El acuerdo de Dayton de 1995 puso fin a los combates en Bosnia y Herzegovina, pero congeló el conflicto al convertir la división étnica en la base permanente de la política. El sistema de reparto del poder que creó solo puede funcionar mediante la cooperación entre las élites étnicas, pero recompensa a cada una de ellas por movilizar a su propia comunidad contra las demás.

Nadie está fuera del ecosistema para juzgarlo desde arriba.

Dentro de esta estructura, cada comunidad condicionó su disposición a reconciliarse a ser reconocida primero como la víctima, y la reconciliación se convirtió en una competencia por determinar cuyo sufrimiento contaría.

Un acuerdo que hizo de la división étnica el principio organizador de la vida política no dejó a la reconciliación espacio para crecer fuera de las categorías que había producido la guerra.

La empatía radical amenaza a quienes temen la resolución de conflictos

Reconocer la humanidad del otro bando suele descartarse por sentimental, o como algo que puede esperar hasta que cesen los combates. Las personas de las que aprendí lo tratan como el comienzo de la política. Desde 2006, cada año el Parents Circle Families Forum, ahora junto con Combatientes por la Paz, celebra una ceremonia del Día Conmemorativo Conjunto Israelí-Palestino en la víspera del día oficial de duelo de Israel.

El Día de la Conmemoración es uno de los rituales mediante los cuales el Estado israelí construye su legitimidad, colocando la pérdida judía en el centro de la identidad nacional y dejando fuera de la vista la pérdida palestina. La ceremonia conjunta ocupa la misma tarde y la llena con ambas, en hebreo y en árabe.

En la vigésima ceremonia, en abril de 2025, Sayel Jabareen, de Combatientes por la Paz, habló de la capacidad de “reconocer el dolor de los demás sin apartarnos de nuestro propio sufrimiento”. Un año después, Liora Eilon, del kibutz Kfar Aza, cuyo hijo Tal fue asesinado el 7 de octubre de 2023, abrió los discursos. Kholoud Hushiya, de Yenín, cuyo hijo fue asesinado por el ejército israelí en 2023, se dirigió a la misma reunión por video.

La ceremonia no pide a nadie que coincida sobre la historia del conflicto ni sobre su solución. Insiste en que el duelo del otro bando es real y en que su gente son sujetos con sus propias reivindicaciones y no objetos que se pueden disponer a voluntad.

La oposición a la ceremonia se ha endurecido a medida que ha crecido. Las autoridades israelíes han negado reiteradamente la entrada a participantes palestinos de Cisjordania y Gaza. En la tarde de la vigésima ceremonia, decenas de activistas de derecha irrumpieron en una sinagoga reformista en Ra’anana que la estaba proyectando. Lanzaron piedras y fuegos artificiales y persiguieron a los asistentes con cánticos de “que arda vuestra aldea” y “a Gaza”.

Una política construida sobre la victoria depende de la afirmación de que solo se puede llorar a los muertos de un bando. Una reunión de familias en duelo que lloran a los muertos del otro amenaza esa afirmación en su raíz, y quienes la atacaron entendieron la amenaza con más claridad que muchos de sus observadores comprensivos.

Reconocimiento sin garantías

Aquí el argumento se vuelve incómodo. Reconocer la humanidad del otro bando no garantiza ningún buen resultado. En los conflictos prolongados, víctimas y perpetradores suelen pertenecer a las mismas comunidades e incluso a las mismas familias, y la condición de víctima conlleva un estatus moral que puede invocarse en lugar de la responsabilidad, de modo que el reconocimiento puede ser objeto de abuso.

Controlar el proceso no ofrece protección frente a esto. La comisión de la verdad de Liberia, configurada con la participación de las facciones armadas, encasilló a las personas en las categorías de víctima y perpetrador, y la categoría de víctima se convirtió pronto en un refugio para perpetradores que buscaban la absolución. El control no impidió el abuso y le dio una forma institucional.

La posibilidad de abuso no es, por lo tanto, un argumento a favor de controlar los resultados. Los procesos de base que abordan las contradicciones de la victimización a veces fracasarán. Sin embargo, quienes participan en ellos viven con las consecuencias, y eso les da la capacidad de detectar el fracaso y corregirlo desde dentro.

El reconocimiento también exige algo a quienes más han sufrido, en el momento en que tienen las razones más fuertes para negarse. La alternativa, sin embargo, es una paz definida enteramente por el bando que puede imponer sus condiciones, y la historia ofrece pocos ejemplos de tales arreglos que hayan perdurado sin coerción continua.

La paz como sistema vivo

Si la paz no puede ganarse, quizá necesita ser reimaginada. Los Estados modernos han tratado con frecuencia a la sociedad como un jardín que hay que gestionar y controlar, no como un ecosistema delicado en el que todas las partes están conectadas. En el relato de Zygmunt Bauman, el jardinero empieza con un diseño del orden ideal, y ese diseño decide qué crecimiento merece cultivarse y cuál es maleza.

Las malezas son condenadas por no tener lugar en el plan, de modo que su eliminación puede presentarse como cuidado del jardín. La misma ambición que produce orden produce, por lo tanto, también personas que le sobran, y la modernidad ha tratado repetidamente esas vidas como desechos que hay que retirar.

Los planes de paz elaborados en las capitales funcionan de manera muy parecida. Eligen qué actores son legítimos, qué identidades cuentan y qué resultado debería producir el paisaje. Quienes no encajan en el diseño se convierten en el desecho del acuerdo, y su exclusión se presenta como el precio del orden.

La renaturalización (rewilding), el concepto ecológico en el centro de mi libro, ofrece una perspectiva alternativa. Los ecólogos que renaturalizan un paisaje eliminan barreras, reducen el control humano y dejan que el sistema encuentre su propio equilibrio. Un ecosistema sano tiene muchas especies, muchas vías para la energía y los nutrientes y suficiente redundancia para absorber perturbaciones. Un monocultivo puede parecer ordenado y productivo, pero es frágil, depende de una intervención constante y falla estrepitosamente cuando las condiciones cambian.

Lo salvaje y la intervención

Renaturalizar no significa desentenderse de los conflictos del mundo y dejar que prevalezcan los más fuertes. La idea de lo salvaje (a diferencia de la naturaleza silvestre definida como el “otro” de la civilización humana) se centra en la capacidad de un sistema para organizarse a sí mismo. Aplicado a la paz, lo salvaje describe a comunidades que dan forma a sus propias relaciones mientras otros siguen presentes y comprometidos.

Por lo tanto, la pregunta para los actores externos se refiere al tipo de intervención que realizan. Algunas intervenciones eliminan barreras, protegen a quienes están más expuestos al daño y abren espacio para que las personas organicen sus propias vidas. Otras dirigen los resultados y, más allá de cierto umbral, erosionan la capacidad de una sociedad para regularse a sí misma, de modo que el orden se mantiene solo mientras permanece el gestor.

Una sociedad liberada de un diseño externo producirá arreglos que no se ajustan al plano de nadie, incluido el propio, y esa imprevisibilidad es la señal de que sus procesos le pertenecen. Aceptarlo significa renunciar a la autoridad de decidir desde fuera cómo debe ser una sociedad pacífica.

Implicaciones para quienes buscan justicia y paz

La paz del vencedor y la paz liberal siguen el mismo calendario. Ambas tratan la paz como un final, tras el cual se reanuda la “política normal”, los términos del acuerdo cuentan como definitivos y lo que queda sin resolver se aplaza a un futuro institucional. A las comunidades que salen de la guerra se les dice que esperen la seguridad y la sanación, y el costo de esperar recae en quienes tienen menos poder.

La reconciliación de base tiene otro tiempo. Las familias en duelo que lloran juntas en la víspera del Día de la Conmemoración no esperaron a que un acuerdo permitiera su duelo. Tampoco lo hicieron los bosnios que protestaron juntos en 2014 bajo el lema “tenemos hambre en los tres idiomas”. Ambos casos implicaron relaciones en el presente. Un ecosistema equilibrado funciona de la misma manera; su equilibrio se encuentra continuamente y nunca se alcanza de una vez por todas.

Quienes buscamos justicia no estamos exentos de esta crítica. La agenda de la justicia internacional cuenta su historia como una serie de victorias: guerras justas ganadas contra potencias malignas, juicios ganados contra perpetradores, elecciones ganadas con políticas racionales. Muchas de estas victorias se lograron con gran esfuerzo. Aun así, cuando la justicia se confunde con ganar, los acuerdos legales y cuasi legales desplazan otras formas de reparar el daño, y la justicia se convierte en algo que un bando le hace al otro.

Nadie está fuera del ecosistema para juzgarlo desde arriba. En este sentido, sostendría yo, toda política es una política de construcción de paz, incluida la política de hacer la guerra, y quien busca justicia participa en ella con sus propios intereses y puntos ciegos. Por lo tanto, la renaturalización nos pide a quienes defendemos los derechos que renunciemos a la comodidad de estar del lado correcto de la historia, sin fingir que todas las reivindicaciones son iguales.

Nos pide valorar la capacidad de una sociedad para debatir, hacer duelo y corregirse a sí misma por encima de la satisfacción de un juicio final, incluso cuando las cosas van mal y crece la presión por intervenir. Un mundo pacífico imaginado como un ecosistema no tendría una Junta de Paz que lo gobernara. Albergaría muchas formas de reconciliación en paralelo, cada una responsable ante las personas que viven con sus consecuencias.