Cuando una minoría cultural o religiosa impone a sus propios miembros normas que restringen su libertad individual, ¿tiene un Estado liberal legitimidad para intervenir, o debe abstenerse y respetar el derecho del grupo a gobernarse a sí mismo?
Will Kymlicka y Chandran Kukathas han dado respuestas opuestas a esta pregunta durante más de treinta años, y ninguno ha cedido terreno al otro.
Dos tipos de derechos
El marco de Kymlicka, expuesto por primera vez en Multicultural Citizenship, se apoya en una sola distinción: las protecciones externas frente a las restricciones internas.
Un grupo minoritario puede pedir al Estado que lo proteja de la presión de la sociedad en general. Los oficiales sij que usan turbante en lugar de la gorra policial, o las estudiantes musulmanas que usan hiyab en la escuela, son protecciones externas: atañen a las relaciones entre grupos, no dentro de ellos.
La misma lógica se aplica a algo tan común como el calendario de días festivos. En Finding Our Way, Kymlicka sostiene que sustituir una festividad cristiana por una judía o musulmana no es una concesión a ningún grupo, sino una corrección: el calendario actual refleja la conveniencia de la mayoría cristiana, no un punto de partida neutral.
Lo que Kymlicka rechaza es el segundo tipo de reclamo: el derecho de un grupo a restringir las libertades civiles o políticas de sus propios miembros en nombre de la unidad. Una teoría liberal, según él, depende de la libertad permanente de cada persona para cuestionar o abandonar las creencias con las que fue criada.
La tolerancia sin juez
Chandran Kukathas niega que esta distinción se sostenga, y su ensayo de 1992, “Are There Any Cultural Rights?,” explica por qué. Su punto de partida es que las comunidades culturales no tienen ningún estatus moral propio. Solo importan porque importan los individuos reales, y únicamente en la medida en que estos importan.
A partir de esa premisa, Kukathas extrae una conclusión que, en un primer momento, suena parecida a la del propio Kymlicka: dado que los grupos no son entidades naturales con derechos, el Estado debería mantenerse completamente al margen de su vida interna, sin apuntalarlos ni reformarlos.
Pero donde el individualismo de Kymlicka conduce a un derecho a la disidencia interna, el de Kukathas conduce a un derecho a la libre asociación, y punto.
Si los miembros de una comunidad quieren seguir viviendo conforme a creencias que la sociedad en general considera objetables, el mundo exterior no tiene legitimidad para intervenir, siempre que cada miembro conserve una cosa: una opción real de marcharse.
La tolerancia, para Kukathas, es lo que Isaiah Berlin llamó un valor negativo, es decir, la no injerencia, y no un deber positivo de dar a nadie los medios para cuestionar su propia comunidad.
Hasta dónde estaba dispuesto a llegar Kukathas
Kukathas no se quedó quieto después de 1992. Para 2009, en “Two Constructions of Libertarianism,” llevó su propia posición más lejos de lo que la mayoría de los lectores esperaba.
Distingue entre una “Unión de la Libertad”, en la que una autoridad central interviene cada vez que se compromete la libertad de un miembro, y una “Federación de la Libertad”, que prohíbe toda intervención en la vida interna de cualquier comunidad, por más iliberal que sea, siempre que no se impida físicamente a nadie marcharse.
Kukathas elige la Federación, de forma deliberada, y no rehúye lo que ello implica.
En sus propias palabras, una Federación de la Libertad podría no albergar ninguna comunidad que de verdad respete la libertad, e incluso la esclavitud podría tener un lugar lícito en ella, ya que un contrato de servidumbre no sería más que otro arreglo del que una persona era libre, en principio, de desvincularse.
Prefiere esto a una Unión lo bastante fuerte como para pasar por encima de las tradiciones morales disidentes, algo que considera el peligro mayor.
La concesión dentro del propio argumento de Kukathas
Sería injusto dejar a Kukathas ahí, porque su ensayo de 1992 cede, sin decirlo, más terreno del que sugiere su posición posterior. La salida solo significa algo, admite, si la sociedad en general es lo bastante abierta como para que una persona pueda de verdad sobrevivir fuera de su propia comunidad, con alternativas económicas y sociales reales a su alcance.
Un derecho formal de salida significa poco para alguien criado sin la lengua, la escolarización o la base económica que ese derecho presupone.
Esa es una condición sustancial, y Kukathas es honesto acerca de su costo: puede exigir que la propia sociedad en general sea, en sus palabras, una cultura política liberal.
En otras palabras, su esquema sigue necesitando que el Estado garantice algo que va mucho más allá de la mera no injerencia. Los críticos de Kymlicka rara vez le reconocen a Kukathas el mérito de admitirlo, pero ello significa que ambos están más cerca, y su desacuerdo es más preciso, de lo que el ensayo de 2009 sugiere por sí solo.
La libertad de quién cuenta realmente
La respuesta de Kymlicka a Kukathas de 1992, y más tarde Politics in the Vernacular, insisten en el mismo punto: un derecho formal de salida significa poco para alguien criado sin la lengua, la escolarización o la base económica que ese derecho presupone.
Sobre el papel, la puerta está abierta. Que lo esté en la práctica depende del apoyo externo que el modelo de Kukathas fue diseñado para no ofrecer.
La tolerancia propia de Kymlicka protege a la persona disidente mientras esta aún vive entre los suyos, y no solo el día en que finalmente se marcha.
Kukathas would answer that outsiders have no business judging what a member of another community is owed in conscience. But a theory whose only backstop against slavery is a contract’s revocability, and whose own credibility depends on a liberal wider culture it cannot guarantee, has already conceded more than neutral toleration allows.
Una cuestión aún abierta
Nada de esto es historia zanjada. La Ley 21 de Quebec prohíbe a los empleados públicos en posiciones de autoridad llevar símbolos religiosos en el trabajo. La Corte Suprema de Canadá examinó una impugnación constitucional en su contra en marzo de 2026, y el fallo aún está pendiente.
La decisión de Ontario en 2005 de prohibir todo arbitraje religioso en materia de familia, en lugar de extender a los tribunales de la sharía el reconocimiento ya concedido a los tribunales judíos y cristianos, giró en torno a la misma cuestión desde el otro lado: ¿estaba una mujer que aceptaba un arbitraje religioso ejerciendo la libre asociación, o era un arreglo que no tenía verdadero poder para rechazar?
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Conclusión
Ninguna de las dos disputas se resolvió apelando a la tolerancia en abstracto. Ambas se resolvieron decidiendo por la libertad de quién estaba el Estado realmente dispuesto a responder: el derecho del grupo a gestionar sus propios asuntos, o el derecho del individuo a cuestionarlos desde dentro.
Esa elección seguirá reapareciendo allí donde los Estados liberales negocien con comunidades que no comparten sus premisas, y ninguna fórmula de uno u otro pensador —ni siquiera la propia admisión de Kukathas de que se requiere una cultura general liberal— la hace desaparecer.
